Маха-мантра - великая мантра освобождения: «Харе Кришна Харе Кришна  Кришна Кришна Харе Харе  Харе Рама Харе Рама  Рама Рама Харе Харе» | «О Всепривлекающий, о Всерадующий Господь, о энергия Господа, прошу, займи меня преданным служением Тебе!». Повторяйте Маха-мантру и будьте счастливы!

Послание любви

Мы нуждаемся в любви, но ищем её не там где потеряли. Источник любви — Бог, и если мы связаны с Ним, тогда мы обретаем любовь. Бхакти-йога — это самый простой и эффективный метод восстановления связи с Богом и обретения божественной любви.


Послание любви от сердца к сердцу: бхакти-йога для всех!

Все живые существа – вечные души – стремятся к счастью, желают любви и деятельны по своей природе. Никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение. В духовном мире свою любовь и деятельность душа направляет на Бога, но отказавшись от этого, она отправляется в материальный мир, где забывает себя, свою истинную Любовь и преданное служение. Здесь в материальном мире стремление любить и служить мы вынуждены направлять на материальные объекты, с которыми связываем себя: собственное материальное тело, членов семьи, друзей, общество, землю, человечество и т.д. Когда душа оставляет материальное тело, стремление любить и служить тому, кого она любит, уходит вместе с ней. Эти качества невозможно отнять у души, как невозможно отнять влажность у воды или жар у огня. Каждый из нас, пребывая в материальном мире, постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к такому служению является удовлетворение, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям, филантроп работает не покладая рук из любви к людям, а патриотом движет любовь к своей стране и соотечественникам. Служить и любить – это наша природа.

Любовное служение, связанное с этим материальным миром, не может принести настоящего счастья, потому что душа вечна, но здесь всё временно, всё разрушается и уходит в небытие. Из воплощения в воплощение в этом мире, всякий раз, когда мы влюбляемся в кого-то и начинаем служить ему, он либо оставляет нас, либо оставляет своё тело. Это причиняет нам страдания. По своей природе мы нуждаемся в том, чтобы любить кого-то и служить кому-то вечно, и Веды учат, как это правильно делать. Бхакти-йога представляет собой метод, с помощью которого мы возрождаем свои вечные отношения с Верховной личностью Бога, Источником безграничного блаженства, обретаем свою истинную Любовь и деятельность. Достижение этого состояния является сутью и предназначением человеческой жизни.

Эта небольшая брошюра послужит вам компасом в путешествии в удивительный мир бхакти. Приятного чтения.

👉 Скачать книгу «Послание любви»

“Я хочу наводнить мир пением и повторением святого имени. Я лично буду проповедовать и затоплю Индию харинама-санкиртаной – повторением святого имени. И придёт Мой сенапатибхакта (главнокомандующий армии преданных), который будет проповедовать в разных странах и затопит весь мир пением и повторением Харе Кришна”.

Предсказание Шри Чаитанйи Махапрабху XVI в. (Шри Чаитанйа Мангала)

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада —
ачарйа-основатель всемирного движения харинама-санкиртаны

Всемирная слава к Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами, впоследствии известному как Шрила Прабхупада, пришла после его приезда в Америку в 1965 году. До отъезда из Индии он написал три книги, а за последующие двенадцать лет – свыше шестидесяти. До отъезда из Индии он дал посвящение только одному ученику, а за 12 лет после своего отъезда дал духовное посвящение более чем четырём тысячам учеников. До его отъезда мало кто верил, что ему удастся осуществить свою мечту о всемирном обществе преданных Кришны, но в течение следующего десятилетия он создал Международное общество сознания Кришны, руководил его деятельностью и открыл свыше ста храмов по всему миру. До отплытия в Америку Шрила Прабхупада никогда не покидал Индию, но за последующие 12 лет он 14 раз объехал мир, проповедуя божественное послание, тем самым спасая души от исполненного страданий материального существования.

19 сентября 1965 года грузовое судно «Джаладута» вошло в гавань Нью-Йорка и пришвартовалось к Бруклинскому пирсу. Бхактиведанта Свами увидел мрачные очертания огромных небоскрёбов Манхэттена, Эмпайр-стейт-билдинг и статую Свободы, повидавшую на своём веку миллионы приезжих и иммигрантов. Никому не известный семидесятилетний человек в монашеских одеждах, с двадцатью долларами в кармане, с зонтиком и чемоданом в руках сошёл с корабля.

Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, Джаладута, Нью-Йорк
Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, сходит с Джаладуты в потру Нью-Йорка

Шрила Прабхупада приехал в Америку, чтобы напомнить людям Запада о Том, о Ком они давно забыли, о Кришне – Верховной Личности Бога, и для этого он пользовался любой возможностью, несмотря на все трудности и лишения, которые ему приходилось испытывать. Где бы он ни жил – на четырнадцатом этаже многоквартирного дома на набережной Гудзона или в углу мансарды на Бауэри, его долг состоял в том, чтобы проповедовать сознание Кришны, которое так необходимо человечеству. Он продолжал работать над переводом священных писаний и не переставал думать о том, как открыть в Нью-Йорке храм Господа Кришны. Свами Бхактиведанта проповедовал на улицах города, воспевал Харе Кришна в Томпкинс-сквер парке, распространял свои книги. Его лекции и киртаны привлекали людей, находили отклик в их сердцах.

В «Батлер игл» появилась статья, в которой на хорошем английском Бхактиведанта Свами объясняет цель своего приезда на Запад:

«Моя миссия заключается в том, чтобы возродить в людях сознание Бога. Бог – Отец всех живых существ, принимающих тысячи различных форм. Человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймём этого учения, то нам придётся снова подниматься по эволюционной лестнице… Если бы американцы уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее».

Видя интерес молодёжи к духовному посланию, в начале 1966 года Шрила Прабхупада перебрался в район Бауэри – своего рода «столицу» контркультурного движения Нью-Йорка и начал собирать вокруг себя публику. Среди слушателей Шрилы Прабхупады в основном была молодёжь, относящаяся к только формировавшемуся тогда движению «хиппи». Представители различных течений американской молодёжной контркультуры, жадные до всего нового, экспериментировали с наркотиками, ложно полагая, что они помогают им в духовной реализации. Он находил бездомных и бродяг на улице, в скверах, подворотнях и чердаках. Они приходили в его небольшую комнатку в своих нелепых шляпах, завернувшись в серые пледы. Несмотря на то, что они принимали наркотики, он видел в этой потерянной и разочарованной в материальных ценностях молодёжи духовный потенциал. Они слушали его проповедь и вместе с ним воспевали святые имена. Именно им и было суждено стать первыми его последователями.

Шрила Прабхупада проповедует американцам в центральном парке Нью-Йорка и поёт Харе Кришна
Шрила Прабхупада проповедует американцам в центральном парке Нью-Йорка

Шрила Прабхупада объяснял им, что для духовной жизни наркотики не нужны, что они не могут дать человеку духовного сознания и что все «религиозные» виде́ния, вызванные наркотиками, – это не что иное, как галлюцинации. Постичь Бога не так просто, чтобы это можно было сделать, приняв таблетку или накурившись. Повторение мантры Харе Кришна, как объяснял он, – это очистительный процесс, который позволяет удалить пелену материальной скверны, застилающую чистое сознание живого существа. Наркотики же делают эту пелену ещё плотнее и мешают человеку достичь самоосознания. Бхактиведанта Свами делал всё возможное, чтобы побудить людей повторять трансцендентное имя Личности Бога, чтобы они начали повторять мантру Харе Кришна.

Спустя несколько месяцев его будущие ученики помогли ему организовать первый храм в помещении бывшего магазинчика «Бесценные дары» на Второй Авеню. Здесь Шрила Прабхупада начал давать регулярные лекции по «Бхагавад-гите», петь киртаны, устраивать воскресные «пиры любви» и всячески заботиться о своих новых друзьях и последователях.

Первый храм Кишны Шрила Прабхупады открыл в Нью-Йорке в бывшем магазинчике "Бесценные дары"
Первый храм Кишны Шрила Прабхупады открыл в Нью-Йорке в бывшем магазинчике «Бесценные дары»

Так началось всемирное движение харинама-санкиртаны – совместного воспевания святых имён Бога, очищающее сердца людей от грязи, скопившейся в них за долгие годы, и освобождающее от повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несёт величайшее благословение человечеству и даёт начало Золотому веку – веку духовного возрождения, благоденствия и процветания.

Учение Вед и Золотой век

И хотя для американцев появление Шрилы Прабхупады и его учения явилось полной неожиданностью – «Он казался джинном, выскочившим из лампы Алладина» (писалось в одном из изданий), – на самом деле Шрила Прабхупада был представителем многотысячелетней духовной традиции, корни которой сохранились в Индии. В странах Запада он заложил фундамент в возрождение в мировом масштабе этой изначальной ведической духовной культуры, в которой издревле жили все народы Земли и которая с течением времени, из-за деградации людей века Кали, века раздоров, вражды и лицемерия, была утрачена практически на всей планете. Однако, по многочисленным пророчествам, несмотря на повальную деградацию, сейчас на Земле наступает уникальное время – золотое вкрапление в век Кали, которое подобно оттепели в морозную зиму. Чтобы Золотой век действительно наступил и живые существа получили от него максимальное благо, нам необходимо осмыслить общечеловеческое вечное божественное знание, которое в том или ином виде присутствует во всех мировых культурах, и применить его на практике. В совершенном виде и полном объёме это знание представлено в Ведах.

Неслучайно в последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших предков-славян, их верованиям и культуре. Появилось много публикаций, пестрящих такими словосочетаниями, как «русские веды», «славяно-арии» и т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией и выяснить, кто на кого повлиял. Действительно, схожих моментов очень много. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близкие друг другу русский язык и санскрит – язык Древней Индии. Санскрит – это древнейший праязык, от которого берут начало все остальные языки индоевропейской семьи языков, и в переводе с этого же языка слово санскрит означает «очищенный» или «совершенный». Также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с культурой древних ариев.1 И те, и другие называют книги знаний Ведами. Слово «веды» буквально означает «знание», отсюда происходят такие слова, как «ведать» – «знать» и «невежество» – соответственно, «отсутствие знания». Это слово очень прочно вошло в наш обиход и является составной частью таких слов как: «правоведение», «товароведение» и т.д. Ведическая цивилизация была протоцивилизацией – изначальной цивилизацией Земли, поэтому одновременно и славяне были её носителями, и индусы, и остальные народы Земли. Источником знания является Всеведающий Бог, и оно не имеет начала, знание либо есть, либо его нет. По этой причине неуместно говорить о том, что Веды произошли из Индии или Руси, или ещё откуда-то, и кто на кого повлиял. Веды и основанная на них культура были распространены по всей Земле.

Все ведические писания написаны на санскрите и признаются современными учёными как самые древнейшие существующие на нашей планете памятники литературы.

Веды относятся к категории знания, которое на санскрите называется апауруша – не человеческого производства, т.е. Веды не придумали, не составили или не создали человеческие существа, населяющие материальный мир. По утверждению самих же Вед, это знание пришло из духовного мира – царства Божьего, о котором также говорится в Библии – оно дано для всех живых существ этого мира.

Ведические произведения записаны на санскрите - шастры
Ведические произведения записаны на санскрите

Цель всего ведического знания – информировать живых существ, достигших человеческой формы жизни, об их предназначении. Что их предназначение – не материальное. Что все живые существа, заполнившие материальный мир, являются духовными существами (душами). Их изначальным домом является духовный мир, а не материальный. И что материальный мир является тюрьмой, в которую некогда попало живое существо из-за своих неправильных желаний и поступков. Веды дают практические методы и процесс, следуя которому, заблудшие души могут исправиться и вернуться Домой в духовный мир, обратно к Богу.

Ведическая литература полностью описывает устройство духовного и материального миров, действующие в них энергии и законы. Духовный мир вечен – не создаётся и не разрушается, существует вне времени – всегда, его обитателей не постигают болезни, старость и смерть, там живут свободные души, они не испытывают страданий, и жизнь их исполнена блаженства. Материальный же мир и всё, что находится внутри него – временны. Любой материальный объект, и вся материальная вселенная, проходит определённые циклы: сотворения, поддержания и разрушения. Потом вселенная вновь создаётся и снова заселяется живыми существами – душами в различных материальных формах.

Один цикл существования материальной вселенной длится 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. Этот период разбивается на меньшие периоды равные 4 миллиардам 320 миллионам земных лет, а они, в свою очередь, разбиваются на циклы равные 4 миллионам 320 тысячам земных лет – эти циклы называются Дивйа-йугами. От сотворения материальной вселенной до её полного разрушения в ней на всех планетах существуют 8 400 000 различных форм жизни, из них человеческих существ, гуманоидов 400 000 видов. Люди на Земле существуют в течение всего срока существования вселенной. В начале Дивйа-йуги люди обладают всеми совершенными качествами и с течением времени от йуги к йуге деградируют.

Дивйа-йуга разделяется на следующие периоды:

1) Сатйа-йуга (золотой век). Длится 1 миллион 728 тысяч земных лет. На Земле в это время существует очень мощная, самая высокоразвитая цивилизация. Продолжительность жизни людей равняется 100 тысячам земных лет, а рост 1 800 метров. Они великаны. Йуга-дхарма – духовная практика, позволяющая вернуться обратно в духовный мир, предписанная людям в Сатйа-йугу, называется аштанга-йогайога-медитация.

Когда заканчивается йуга, наступает йуга-пралайа – большой космический и земной катаклизм (в частности, всемирный потоп). В этой пралайе уничтожается нежелательное население планеты (варна-санкара). Таково устроение. Это закон, которому подчиняются все живые существа. Как только заканчивается йуга, наступает катаклизм, и каждое живое существо, которое отказалось идти путём духовного развития, уничтожается и начинается следующая йуга.

2) Трета-йуга (серебряный век). Длится 1 миллион 296 тысяч земных лет. Продолжительность жизни людей равна 10 тысячам земных лет. В 10 раз сокращаются все способности людей, включая интеллект, люди в 10 раз больше деградируют. Рост людей – 180 метров. Духовная практика в Трета-йугу называется агнихотра – это огненные жертвоприношения.2

После этого опять наступает пралайа, и опять уничтожается всё население, которое попадает в разряд варна-санкары.

3) Двапара-йуга (медный век). Длится 864 тысячи земных лет. Продолжительность жизни в эту эпоху – одна тысяча лет. Рост людей – 18 метров. В Двапара-йугу духовной практикой является арчана – поклонение божествам в храмах. Далее вновь следуют пралайа и уничтожение варна-санкары.

4) Кали-йуга (железный век) – наша эпоха, в которую мы сейчас с вами живём. Это век деградации, лицемерия, лжеучений, войн и постоянных беспокойств. Происходит закат ведической духовной культуры. Веды устраняются из общего доступа, общечеловеческий язык – санскрит – выходит из обихода из-за неспособности основной массы людей им оперировать, появляются новые, более приземлённые языки. Единая империя планеты Земля разделяется на различные станы и государства, начинаются вражда и междоусобные войны. Кали-йуга длится 432 тысячи земных лет. Продолжительность жизни людей, которая должна быть в Кали-йугу равняется 100 земным годам, средний рост 1,8 м. Люди ещё в 10 раз больше деградировали, по сравнению с предыдущей эпохой. Это отражается на их интеллекте, на их уме, на их чувствах. То есть все их способности – слышать, говорить, видеть – в 10 раз ухудшаются, чем у людей прошлой эпохи. Таким образом по сравнению с людьми Сатйа-йуги мы деградировали более чем в 1 000 раз – мы обладаем очень скудным интеллектом, очень скудным умом и чувствами. В Кали-йугу духовной практикой является харинама-санкиртана-йагйа – совместное воспевание святых имён Вишну.3

Кришна даёт наставления Арджуне по Бхагавад-гите на поле битвы Курукшетра
Кришна даёт наставления Арджуне по Бхагавад-гите на поле битвы Курукшетра

Кали-йуга началась 18 февраля 3 102 года до н.э., после мировой войны – Битвы на Курукшетре. В этой войне участвовали все цари Земли, все армии, применялось ядерное и более мощное оружие. За 18 дней было уничтожено около 640 миллионов воинов. Именно перед битвой на Курукшетре была поведана «Бхагавад-гита» – Великая песнь Бога.

Указанные в Ведах временные и пространственные величины, исторические факты, объяснение происхождения вселенной и жизни на Земле кажутся невероятными, в это трудно поверить, настолько они сильно разнятся с «научными» теориями и концепциями, о которых мы узнаём из школьных учебников от так называемого официального «научного» сообщества. По факту все эти «научные» теории представляют собой разновидности верований, основанные на предположениях, допущениях и измышлениях. Это подтверждает принцип, лежащий в основе «официальной науки» – её изменчивость относительно одного и того же изучаемого предмета. То, что 100–200 лет назад официальные учёные круги принимали за истину, по прошествии времени либо полностью, либо частично опровергалось и заменялось более «передовыми» теориями, которые, в свою очередь, тоже заменялись более «продвинутыми» теориями. Однако истина не изменяется. Огонь излучает тепло и свет – это истина, так было миллионы лет назад, так есть сейчас и будет в будущем. Истина неизменна. И именно Веды дают людям совершенное знание обо всём, ибо они исходят от совершенного Источника знания – Всевышнего, который всё обо всём знает в абсолютной мере. Людей, которых в современном мире считают высокообразованными: великих философов, учёных, поэтов, писателей и т.п., Веды называют термином майайапахрита-джнанах – те, чьи знания украдены иллюзорной материальной энергией. Иллюзорная энергия обманывает всех, кто отвергает Верховного Господа и отказывается подчиняться Ему.

Археологи повсюду в мире находят бесчисленное множество артефактов – мегалиты,4 гигантские архитектурные сооружения и города, скелеты огромных людей, предметы их обихода и т.п., подтверждающие исторические факты, запечатлённые в Ведах.

Южный камень Баальбека (мегалит)
Южный камень Баальбека (мегалит)

Эти артефакты полностью разрушают официальные теории и устоявшиеся представления. Искренние учёные, имея дело с находками, не вписывающимися в официальные теории, обращаются к Ведам и научными методами доказывают истинность приводимых в них сведений. Так, в настоящее время в каждой области знания развивается альтернативная наука, и благодаря современным средствам передачи информации всё это становится общедоступным, потому разумных людей стало всё сложнее и сложнее обманывать.

Каждая эпоха (йуга) поделена на три периода, которые называются санкхйа. Каждая санкхйа заканчивается санкхйа-пралаей – частичным разрушением. В нашу Кали-йугу первая санкхйа должна длиться 5 000 лет. И сейчас мы с вами живём в самые-самые последние годы первой Кали-йуга санкхйи. Нас ожидает, и уже началась, определённая санкхйа-пралая – частичное разрушение (стихийные бедствия, эпидемии, войны) и зачистка варна-санкары. После этого начинается вторая санкхйа – 10 000 лет. Веды её называют золотым вкраплением в Кали-йугу. Именно этот период называют золотым веком – проявлением Сатйа-йуги в эпоху Кали. Ближайшие 10 000 лет на Земле будут процветать истинное знание и духовность. По истечении этого периода наступит санкхйа-пралайа, и Кали-йуга продолжит свой цикл, продолжится деградация, которая будет повальной. Люди потеряют способность произносить святые имена Бога, которые будут вовсе забыты, и метод духовного возрождения харинама-санкиртана-йагйа сойдёт на нет. Люди станут ростом не больше 50 см, продолжительность жизни сократится до 20 лет, они опустятся до состояния ниже животного и будут рожать детей для собственного употребления в пищу.

То, что описывают ведические писания, иногда шокирует несведущих людей. Но, тем не менее, как это ни парадоксально, все мы с вами, исходя из того факта, что мы здесь сейчас находимся, все эти эпохи жили на Земле и не раз уже получали человеческую форму жизни, и уже неоднократно встречались с этим знанием. Мы жили здесь с вами в Сатйа-йугу, попали в разряд варна-санкары, были уничтожены. Но в процессе реинкарнации мы получили рождение в следующую эпоху. Опять отказались от духовного самосовершенствования и возвращения в духовный мир и опять попали в разряд варна-санкары. Потом опять, опять и так до бесконечности; и все это ведическая литература называет самсарой – круговоротом рождений и смертей. И, до тех пор, пока человек не вырвется из этих неправильных, ложных представлений, он вынужден будет вращаться в этом колесе самсары. Необходимо встать на платформу духовного знания.

Уникальной особенностью Вед является то, что все остальные сферы знания в них так или иначе связаны с духовным знанием.

В современном мире каждая область знания развивается сама по себе, а ведическая система мира описывает все отрасли знания: физику, биологию, медицину… Но все они, так или иначе, имеют центром духовное знание, построены на фундаменте духовного знания, т.е. на представлениях о том, что у истоков этого мира стоит Бог, Высшее Абсолютное Сознание, и Он породил всё остальное, что мы видим, и Он же является конечной Целью. Так или иначе Веды возвышают душу до осознания необходимости исправиться, поменять свою мотивацию и захотеть восстановить утраченные взаимоотношения с Богом.

Несмотря на всю деградацию людей в Кали-йугу и видимый закат ведической цивилизации, сами Веды и корни соответствующей им традиционной культуры сохранились в Индии благодаря системе ученической преемственности гуру-парампара. Ведическое знание получают от духовного учителя и передают в неизменном виде ученику, который, в свою очередь, становится учителем для своих учеников. Таким образом, это знание точно так же доступно сейчас, как оно было доступно тысячи и миллионы лет назад, потому что сама по себе система ученической преемственности не прерывалась.

Цепь ученической преемственности гуру-парампара
Цепь ученической преемственности гуру-парампара

Суть этого знания не меняется, однако согласно времени, месту и обстоятельствам, изменившимся условиям, ачарйи – наиболее выдающиеся учителя в цепи гуру-парампары облачают это знание в доступные для понимания людей формы, с учётом их уровня сознания. Так по парампаре передаются суть Вед и практика, с помощью которых люди так же, как и в былые времена, могут достигать совершенства. Мы сильно деградировали и у нас нет возможности понять и применить Веды основываясь на изначальных санскритских текстах, мы даже их прочитать не можем, потмоу мы нуждаемся в авторитетном их изложении представителем гуру-парампары, переводе на наш язык, с разъяснениями и комментариями. И таким представителем гуру-парампары для людей нашего века является ачарйа А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Его книги на ближайшие 10 000 лет будут служить руководством для всего человечества.

Чтобы убедиться в том, что это подлинное ведическое знание, а не современная подделка, человек должен быть достаточно открытым и просто посмотреть книги, которые опубликовал А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Они содержат изначальный санскрит, его транслитерацию, пословный перевод, литературный перевод и подробный комментарий в строгом соответствии с традицией комментирования предыдущих ачарйев. Выдающиеся учёные-санскритологи более 50 лет изучают его книги и подтверждают, что эта комментаторская традиция не прерывалась и что она сейчас даёт то же самое знание, которое получали люди в течение прошлых столетий и тысячелетий в Индии. Изложив ведическое знание авторитетным образом Шрила Прабхупада приблизил его к нам, сделал доступным и актуальным для всего человечества. И, конечно, критерием истины является практика.

Если человек начинает практиковать бхакти-йогу, рекомендованную в Ведах, то жизнь его во всех аспектах меняется в лучшую сторону, человек становится умиротворённым и счастливым.

Страдать или быть счастливым

Описывая устройство материального мира, Веды утверждают, и мы знаем это из собственного опыта, что в материальной природе все создаётся, некоторое время сохраняется, производит побочные продукты, увядает и, в конце концов, исчезает. Наши тела создаются в определённый момент в результате полового акта. Семя отца покрывается эмульсией и принимает форму горошины, а живая сущность, то есть душа, входит в эту форму, найдя в ней прибежище, и благодаря этому начинают развиваться руки, ноги, голова и т.д. Это развитие завершается через семь месяцев, а через девять месяцев человек выходит из утробы матери. Во чреве матери ребёнок развивается только благодаря присутствию души. Если душа отсутствует, тело не развивается, и ребёнок рождается мёртвым. Мы можем взять это мёртвое тело и законсервировать его в формалине, но оно не будет развиваться. Развитие подразумевает изменение тела. У всех у нас было тело младенца, но его уже нет. Тело младенца развивается в тело ребёнка, это тело развивается в тело подростка, а оно, в свою очередь, развивается в тело взрослого человека, которое в конце концов превращается в тело старика, а потом исчезает вовсе.

Бренный материальный мир подобен замкам на песке, иллюзия
Бренный материальный мир подобен замкам на песке

Всё космическое творение – материальная вселенная и каждая её часть трансформируются по тому же принципу: создаются в определённый момент, развиваются, поддерживаются и распадаются. Такова природа материального мира бхутва бхутва пралийате (создание и разрушение).

Материальный мир временен. Всё, что нас окружает, – временно, и оно непременно будет разрушено.

К чему бы мы ни стремились здесь, чтобы бы мы ни сделали здесь своей ценностью, к чему бы мы здесь ни привязались и что бы мы здесь ни полюбили, всему этому придёт конец, всё будет разрушено, это лишь вопрос времени. Это неумолимый факт, закон! Временны наши тела, временны тела наших близких, родственников, любимых, временны вещи, нас окружающие, машины, квартиры, временны наши развлечения. Временность означает, что мы этого лишимся неизбежно. Когда мы лишаемся того, что ценим, от чего получаем удовлетворение и счастье, то такое временное счастье превращается в горе. Таким образом, Веды, обращаясь к нашему разуму, говорят, что жизнь в материальном мире – это горе от начала и до конца. Чем сильнее материальная привязанность, тем больше боли мы испытываем, когда она рвётся. Именно в этом причина неудовлетворённости всех и каждого в материальном мире. Мы постоянно испытываем это чувство, потому что либо лишаемся того, к чему привязаны, либо не можем получить то, чего желаем.

Кроме привязанностей к приятным вещам, которых мы непременно лишимся, материальная природа постоянно поставляет нам различные трудности и проблемы, заставляя страдать. Веды сообщают, что все страдания имеют три источника:

  • адхидаивика клеша – природные стихии (жара, холод, землетрясения, наводнения и т.д.);
  • адхибхаутика клеша – другие живые существа (люди, животные, насекомые, различные паразиты);
  • адхйатмика клеша – собственного тела и ума (болезни, разочарования, стрессы и т.д.).

Таким образом, в материальном мире все без исключения живые существа подвергаются страданиям. Мы рождаемся в муках, болеем, стареем, умираем и снова рождаемся. Конкуренция, обман, конфликты, предательство, насилие, войны и т.д. Это повторяется из жизни в жизнь. Так все мы каждый день испытываем те или иные трудности, часто бываем сбиты с толку, не понимаем, что с нами происходит и что нам нужно делать, чтобы изменить ситуацию, чтобы стало лучше жить. Веды утверждают, что все проблемы человека имеют один корень, он называется авидйа, или невежество. Знания необходимы человеку, чтобы избавиться от невежества и, таким образом, избавиться от всех страданий, от всех своих проблем. Невежество настолько сковывает сознание, что живые существа не понимают, насколько сильно они в действительности страдают, и они неспособны себе даже вообразить, что же такое настоящее счастье и как оно ощущается?

«Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом – дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда – на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца».

(«Шримад Бхагаватам», 4.29.31)

К чему бы ни стремилось живое существо, в конечном счёте, за любым желанием стоит одно единственное фундаментальное желание – желание испытывать счастье (ананда). Но проблема состоит в том, что живое существо находится в невежестве относительно трёх вопросов:

  1. Кто я (кого я собираюсь делать счастливым)?
  2. Что мне необходимо для счастья?
  3. Что я должен делать, как действовать чтобы стать счастливым?

Ответ на первый вопрос ключевой, и, если в нём сделать ошибку, то мы неизбежно мы будем стремиться к неправильным вещам и наши поступки будут лишь увеличивать наши проблемы и страдания, всё больше запутывая в сетях материального существования.

Находясь под влиянием материальной природы, стремясь к материальным объектам, желая ими обладать, контролировать их и наслаждать ими чувства своего материального тела (язык, желудок, гениталии, глаза, нос, уши), мы неизбежно начинаем отождествлять себя с материальным телом и ошибаемся в первом вопросе. Если мы считаем себя телом, то автоматически потребности тела в еде, сне, сексе и безопасности-комфорте становятся предметами, в рамках которых мы будем искать счастье. Посмотрите на свою жизнь, в чём вы ищете своё счастье? Например, человеку нужно жилище. Для чего? Чтобы там спать, есть, совокупляться и чувствовать безопасность и комфорт, и, таким образом, предполагается, что это даст ощущение счастья. Допустим, квартиры нет, а желание её иметь есть, подходим к третьему вопросу – что делать? Материалистичная «цивилизация», от которой зависит большинство людей, не даёт свободы выбора и навязывает свои правила игры: «Тебе нужны деньги. Без денег ты никто. Деньги дают всё. Деньги дают счастье». Обманутая душа в ответ думает: «Надо больше работать, может, устроиться на вторую работу, может организовать бизнес, чтобы было больше денег, больше счастья?» В материальном мире всегда кажется, что чего-то недостаёт, как-то мало, кажется, что нужно всего побольше, тогда будет удовлетворение. Но чувства неугомонные, они всегда просят больше и больше, материальные желания опережают возможности их удовлетворять. Материалистичная цивилизация, породившая гонку потребления, говорит: «Не беда, всё продуманно, бери кредит, удовлетворишь желания прямо сейчас, отдашь потом, как заработаешь». Или если у души молодое привлекательное женское тело, то ей подскажут: «Найди спонсора, продайся, и у тебя будут деньги всегда, наслаждайся».

Так различными уловками люди вовлекаются в этот обман и становятся рабами своих собственных необузданных чувств.

Что бы мы ни придумали для счастья, за всем этим будут стоять: еда, сон, секс и безопасность-комфорт. Чувства материального тела постоянно требуют только этого в различных формах и сочетаниях, так они настроены. Пока живое существо (душа) думает, что оно является материальным телом, а счастье в том, чтобы удовлетворять потребности этого тела, наслаждая его чувства, то такое живое существо всегда будет неудовлетворено, всегда будет страдать, поскольку будет привязываться к тому, чего неизбежно лишится или чего даже не сможет получить.

Душа, будучи духовной частицей Бога, не может быть удовлетворена ничем материальным, поскольку она даже не может соприкоснуться с материей.5 Она ошибочно принимает материю за реальность, а всё происходящее с материальным телом считает своей жизнью, подобно тому, как зритель в кинозале переживает всё, что происходит с героями фильма, так как будто это происходит с ним самим. Он чувствует их наслаждение и боль, радость и горе, однако сам при этом бездействует. Он не соприкасается непосредственно с воспринимаемыми объектами, он просто сидит в кресле и наблюдает за игрой света и тени на экране. Такова материальная природа, она как киноэкран, поэтому её называют Майей – иллюзорной энергией Господа, она обманывает и заставляет испытывать иллюзорные наслаждения и страдания.

Но существует иная природа – брахман, духовная энергия, живая и вечная, которая никогда не разрушается, и мы – живые существа, души или джив-атмы являемся брахманом. Мы не есть эти временные материальные тела, мы живые вечные души. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.20): «Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она не рождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

Бог не рождается и не умирает, и мы – вечные души не рождаемся и не умираем. Но поскольку мы думаем: «Я – тело», потому считаем, что мы рождаемся и умираем. Такой образ мыслей также называется майей, иллюзией. Но как только мы освобождаемся от этой иллюзии отождествления души с телом, то достигаем уровня называемого брахма-бхутой, когда душа осознает: ахам брахмасми – «Я не тело, я – душа, неотъемлемая частица Верховного Брахмана», – мы достигаем того, что называется осознанием брахмана. Осознав брахман, человек становится счастливым.

Разве это не так?

Если вы осознаете, что вы вечное живое существо, что вы не рождаетесь и не умираете, то это уже само по себе умиротворяет, избавляет от страхов и скорби и вдохновляет на духовное саморазвитие, которое и приносит истинное счастье.

Осознав брахман, человек избавляется от материальных желаний и сожалений по утраченному. Все в этом мире только тем и занимаются, что хотят обрести что-либо и сожалеют о том, что утратили. Мы хотим то одно, то другое, и сожалеем о своих потерях, потому постоянно пребываем в беспокойствах. Такова материальная жизнь и деятельность основанная на отождествлении себя с телом. Однако, осознав, что мы неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога (Парабрахмана) и что мы есть брахман, мы станем трансцендентны6 и к материальным желаниям, и к сожалениям. Тот, кто достиг духовного уровня, всегда счастлив, он не скорбит и не желает ничего материального.

Шрила Прабхупада говорил, что в этом мире есть две категории людей. Первые наслаждаются счастьем осла. Осёл считает себя счастливым, он думает, что ему нужно работать в день по 16 часов, а в конце дня он получит за свою работу сочный пучок травы. Он не понимает, что трава растёт повсюду, что не нужно так тяжело трудиться, чтобы её достать. Он считает, что должен терпеть удары копытами со стороны своей подруги, но зато взамен он сможет наслаждаться с ней сексом. Вот такова замечательная ослиная жизнь. Это счастье глупца. Ко второй категории счастливых людей относятся осознавшие себя души. Такие души наслаждаются брахма-сукхой – духовным счастьем. И высшим уровнем такого духовного счастья является кришна-према-сукха – счастье в любовных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Осёл наслаждается майа-сукхой – иллюзорным счастьем. Это счастье, которое человек испытывает, когда временно освобождается от страданий. Шрила Прабхупада всегда повторял, что материальный мир – это юдоль страданий, поэтому здесь невозможно быть счастливым. Но люди говорили ему: «Страдания тоже должны присутствовать, иначе человек не сможет наслаждаться в полной мере». Шрила Прабхупада на это отвечал: «Тогда давайте я сейчас начну колотить вас по голове палкой, и, когда я перестану вас бить, вы испытаете счастье». Но это не счастье, а страдания.

Люди так сильно страдают в этом мире, что временное освобождение от страданий принимают за счастье.

Или они принимают за счастье взаимодействие чувств материального тела с объектами чувств. Самое большое наслаждение человек получает, когда трётся своей кожей о кожу другого человека. Человек полностью отождествляет себя с этим кожаным мешком, наполненным кровью, мясом, жиром, желчью, слизью, и думает, что этот мешок очень красив7 и что совершенством жизни является тереть один мешок о другой. Таково материальное, иллюзорное счастье. Духовное, трансцендентное счастье начинается с того момента, когда человек понимает, что он отличен от материального тела, что он – вечная душа и что у него есть вечные отношения с Богом, и он прилагает усилия к тому, чтобы возродить эти отношения.

Итак, отвечая на три главных вопроса, Веды говорят:

  1. Кто я?
    Ахам брахмасми – я вечная душа – неотъемлемая частица Верховной Личности Бога;
  1. Что мне необходимо для счастья?
    Мне нужен Бог, связь с Ним, отношения, любовь к Нему;
  1. Что я должен делать, как действовать, чтобы стать счастливым?
    Преданно служить Богу с одним лишь желанием – радовать Его, удовлетворять Его чувства. Когда Бог счастлив, мы автоматически становимся счастливыми, потому что душа является Его частичкой.

Если мы хотим решить все свои проблемы и стать счастливыми, первое, с чего мы должны начать, – это устранить невежество в своём сознании, занявшись самоосознанием и осознанием Бога. К этому призывают все священные писания, святые личности и духовные учителя. Они обучают людей этой духовной науке и практическим навыкам, с помощью которых человек обретает разум и силу, становится способным решить любую проблему, предотвратить любые неприятности, обрести полное удовлетворение и достичь высшей цели жизни. Постижение этого знания – жизненная необходимость каждого разумного человека.

Религия или йога

Слово религия происходит от латинского «ре» – обратный ход, восстанавливать и «лига» – связь. То есть, религия – это восстановление связи с Богом. Почему возникает необходимость восстановления этой связи? Очевидно, потому что эта связь существовала, но была утрачена, когда мы решили уйти из духовного мира. Эквивалентом слова религия в арабском языке является слово вервь,8 а в санскрите слово йога.9 Таким образом, религия, вервь и йога – это синонимы, это то, что связывает с Богом.

Мировые религии в Кали-йугу
Мировые религии в Кали-йугу

Выйти из круговорота страданий и стать по-настоящему счастливым можно лишь одним способом – восстановив эти некогда утраченные отношения с Верховной Личностью Бога. Когда человек осознано начинает делать шаги в этом направлении, прилагает усилия, тогда Всевышний отвечает ему, помогает этой душе приблизиться к Себе, выпутывая её из сетей материального существования. Этот процесс полностью контролируется Свыше. Бог даёт людям различные священные писания, согласно их уровню развития, способности понимать и применять на практике полученные наставления. Так устроены Веды, для каждого уровня сознания существуют соответствующие разделы Вед, следуя предписаниям которых, душа из жизни в жизнь возвышается. Кроме того, Бог приходит Сам в различных воплощениях и наводит во вселенной и на земле порядок:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

(«Бхагавад-гита», 4.7-8)

В Кали-йугу люди сильно деградируют – жадность, зависть, лицемерие, злоба и вражда завладевают их сердцами, и демоничные силы целенаправленно культивируют в людях эти и другие всевозможные пороки, искореняя ведическую культуру повсюду в мире. Даже Индия сейчас стремительно деградирует, утрачивает традиционную культуру, т.к. обманутые люди принимают западные ценности и образ жизни. В Кали-йугу, чтобы напоминать о Боге нецивилизованным10 народам, которые утратили Веды, помочь людям, у которых остались зачатки религиозности, Всевышний посылает своих уполномоченных представителей, таких как Моисей, Христос или Мухаммед, и послание Бога, переданное через них, оформляется в священные книги, такие как Тора, Библия, Коран. Эти и другие священные писания мира, а также основанные на них религиозные сообщества появляются исключительно в Кали-йугу и являются ступеньками на пути обратно к Богу, постепенно, из жизни в жизнь, подготавливая душу к восприятию самого сокровенного знания, содержащегося в сливках ведической литературы, в разделе, посвящённом высшей ступени йогибхакти-йоге. Главными произведениями этого раздела Вед являются «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чаитанйа-чаритамрита». Все остальные разделы Вед также являются подготовительными, но уже для цивилизованных людей, людей ведической культуры. По милости Шрилы Прабхупады мы, будучи двуногими деградирующими человекоподобными животными, людьми далеко нецивилизованными, имеем возможность, читая его книги и следуя его наставлениям на практике, за одну жизнь познать себя – душу и Бога такими, какие мы есть на самом деле, полюбить Его и вернуться Домой в Его вечную исполненную блаженства обитель.

Каждая душа индивидуальна, она является личностью. Она мыслит, чувствует, желает, джива означает живая. Душа – это живое существо, это частичка жизни, частичка Бога. Бог – это изначальное живое Существо, и Он, естественно, также индивидуален, Он живой. Все другие индивидуальности исходят из Него и полностью зависят от Него. Поэтому Он является Верховной Личностью (Бхагаван), Он – Причина всех причин, Источник всего живого и неживого, Он – Абсолютная Истина. Его природа совершенна и состоит из вечности (сат), знания (чит) и блаженства (ананда).

Каждая душа создана для взаимоотношений с Богом и вечно связана с Ним любовными узами.

Поскольку душа является Его частичкой, то она также как и Он, обладает всеми присущими Ему качествами. Его качества совершенны и безграничны, душа обладает ими, но в незначительной мере, в том числе свободой воли. Поэтому душа сама решает: быть ей с Богом, зависеть от Него, поставив Его в центр своей жизни, и действовать для удовлетворения Его чувств; либо отказаться от Него, поставив в центр своей жизни своё тело, и пытаться действовать независимо для удовлетворения чувств этого тела. Та душа, которая выбирает Бога, – освобождённая душа, пребывает с Ним на планетах духовного мира, вечно, в знании и блаженстве; душа, которая отказывается от Бога, – обусловленная душа, уходит в материальный мир, забывает Его, забывает себя, забывает любовь, пытается господствовать над материальной природой и, таким образом, достичь личного счастья, но всё, что в итоге она получает, – бесконечную борьбу за существование с себе подобными эгоистами в различных формах жизни, переживая из жизни в жизнь муки рождения, болезни, старости и смерти.11

Души в материальном мире отключены от связи с Богом в одностороннем порядке, с нашей стороны. Он же не утрачивает этой связи и по-прежнему любит нас, как брошенный Отец любит своих блудных сынов. Он никогда от нас не отворачивается и не отказывается. Оставаясь скрытым, Он всюду следует за нами и обеспечивает нас всем необходимым, чтобы мы могли свободно выражать свои желания, действовать и получать плоды своих желаний и поступков – мимолётные чувственные наслаждения и постоянные страдания. Он, посредством Своих различных энергий, обеспечивает нам всё это.

Таким образом, связь с Богом нарушена только с нашей стороны нашими же неправильными желаниями и устремлениями, злоупотреблением свободой волей. Чтобы восстановить с Ним отношения и вернуться в духовный мир, необходимо коренным образом изменить свои желания и устремления, образ мыслей и деятельности. Нужно это захотеть! Такое желание, или хотя бы небольшой интерес, направленный на этот предмет и побуждающий изучать его, – это минимальная квалификация, которая от нас требуется. Метод бхакти-йоги позволяет сделать это относительно легко и быстро, в зависимости от того, насколько мы искренне и решительно будем его практиковать.

Бхакти-йога и сознание Бога

Бескорыстное непрерывное преданное служение Богу называется бхакти-йогой и является единственным способом восстановления вечных взаимоотношений с Ним. Преданное служение Богу является сутью духовного бытия. Бхакти-йога – это деятельность, направленная на Бога с желанием доставить Ему удовольствие, удовлетворить Его желания и интересы, не ожидая ничего взамен. Бхакти является одновременно и средством, и целью – естественным вечным состоянием души. Научившись без корысти и с любовью служить Богу, душа возвращается в духовный мир, где продолжает заниматься бхакти на уровне совершенства.

Те, кто следуют путём бхакти являются преданными Господа, Всевышнего, Верховной Личности Бога, и их называют бхактами или ваишнавами. Бхакта желает и делает только то, что желает Бог, и отказывается от деятельности, которую Бог не желает и не одобряет, он полностью подчиняет свою волю Его Божественной воле и обретает способность воспринимать реальность без искажений, такой, какая она есть, и его действия становятся безошибочными и безупречными. Иными словами, он воспринимает мир таким, каким его видит Бог, и поступает так, как хочет Бог, – это и есть сознание Бога или сознание Кришны.

Поскольку бхакти-йога или преданное служение восстанавливает индивидуальную религию души – связь с Богом, который является неиссякаемым Источником вечного блаженства (ананды), душа включается в поток вечно возрастающего счастья и более не знает страданий, она живёт счастливо в этом мире, а после смерти тела возвращается в мир духовный, Домой обратно к Богу.12 Но деятельность, направленная на удовлетворение эгоистических желаний своего тела и ума (в рамках еды, сна, секса и безопасности-комфорта), исключает религию, даже если человек причисляет себя к последователям какой-либо религиозной традиции, посещает храм, совершает обряды и ритуалы. В попытках наслаждаться чувственными удовольствиями, в отрыве от Источника счастья, т.е. не служа Богу, душа впадает в иллюзию отождествления себя с материальным телом и умом и начинает совершать ошибки, нарушает Высшие Законы, грешит. Она всё больше и больше запутывается в последствиях такой деятельности, что неминуемо приводит её к страданиям и полному разочарованию в жизни. Такой тип сознания называется сознанием майи (иллюзии). Отсюда выражение – «дурью маяться».

Иллюзия (майа)
Иллюзия (майа)

«Находясь под влиянием майи, каждый в материальном мире считает себя властелином всего сущего. Люди отвергают власть Бога и думают, что они независимы и вольны делать все, что им заблагорассудится. Это называется материальной обусловленностью, и, когда человек пробуждается от такого невежества, говорят, что он обрёл освобождение».

(«Шримад Бхагаватам», 9.19.26, комментарий Шрилы Прабхупады)

Мы находимся под влиянием майи с незапамятных времён, маемся и страдаем. Выход один – обрести Сознание Бога через постижение духовной науки, изложенной в Ведах, и непрерывной практики преданного служения Всевышнему (бхакти-йоги).

Преданными Господа являются все святые и праведные во всех религиозных традициях, таких как христианство, ислам, иудаизм, буддизм и др. Преданный осознаёт Единого Бога и Его отдельных неотъемлемых частиц – живых существ (душ). Большинство душ находятся в освобождённом состоянии в духовном мире или царстве Бога (царство небесное); меньшинство душ по своему невежеству заключены в материальный мир, «тюрьму», в которой пребывают в различных материальных формах, «одиночных камерах». В поисках чувственных наслаждений падшие души меняют одну форму жизни на другую и вместо счастья испытывают непрекращающиеся страдания. Таково наше положение. «Я не тело, я душа, и я нахожусь в неестественном для себя состоянии, я страдаю!» – это первое, что мы должны осознать, чтобы двигаться дальше. В Ведах говорится, что люди в век Кали настолько глупы, подобно животным или деревьям, что не понимают, как сильно они страдают, а временное прекращение страданий воспринимают за счастье. Свинья лежит в грязи, ест испражнения, её донимают паразиты снаружи и изнутри, хозяин точит нож, чтобы её зарезать, но тем не менее она считает себя очень удачливой и счастливой, у неё блестят глаза от блаженства, когда ей наливают очередную порцию помоев или чешут за ухом перед тем, как перерезать глотку. Постоянная боль отупляет, угнетает сознание, подавляет чувствительность, так легче переносить страдания. Возьмём в качестве примера дерево: оно стоит на одном месте десятки и сотни лет, солнце обжигает его, морозы обмораживают, нехватка воды и питательных веществ, подвижные существа делают с ним все, что хотят. Если дерево начать рубить, оно не может оказать сопротивление, оно даже не в состоянии возразить, настолько его сознание и чувства подавлены. Говорится: «Туп, как дерево». С позиции человека, жизнь в формах животных, растений, рыб, насекомых – это сплошные страдания, но души, пребывающие в этих формах жизни и обманутые майей, так не считают, они думают, что наслаждаются жизнью, поедая испражнения или впитывая корнями капли влаги из почвы. Так и мы обмануты майей, думаем, что мы развиты, цивилизованны и наслаждаемся жизнью, но, с позиции обитателей духовного мира, мы в безмерно ужасном положении, мы страдаем. Великие мудрецы и святые это прекрасно осознают, они восстановили свою связь с Богом и, находясь физически здесь, сознанием своим пребывают в духовном мире, поэтому они не привлекаются соблазнами материального мира, равнодушны к материальным приобретениям и успеху, они легко переносят все невзгоды, ибо их сознание всегда сосредоточено на Боге, они пребывают в сознании Кришны, независимо от того, прославляют ли их другие люди, поносят или устраивают на них гонения, считают ли их христианами, мусульманами, кришнаитами, «сектантами» и «от дьявола». Они сознают Бога, любят Его, служат Ему и учат всех нас своим примером.

«Того, кто остаётся невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием».

(«Бхагавад-гита», 2.56-57)

Почему мудрецы и святые занимают такую позицию? Почему они равнодушны даже к смерти собственного тела? Потому, что они узрели истину, они знают, что есть подлинное духовное счастье (ананда), и постоянно пребывают в нём, ибо счастье это испытывает сама душа, а то, что происходит с телом, их не касается, как нас не касаются боль и наслаждение, которые, может быть, испытывает наша одежда. Материальное тело – это покров, скрывающий от души себя саму и Бога, но осознавшие себя души,13 развившие в себе сознание Кришны, выходят за пределы ограничений тела и ума.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает. О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым. О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остаётся спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

(«Бхагавад-гита», 2.13-15)

Бог, желает высшего блага для каждой Своей частички (души), Он готов каждой душе вручить Себя, Он всех призывает вернуться Домой, в Свою обитель, где каждое слово – песня, каждый шаг – танец, каждый день – фестиваль, праздник любви и блаженства, где не надо рождаться, болеть, стареть и умирать. Он зовёт нас к Себе Домой! Это Его сильное желание в материальном мире представляет собой Его Миссию, Промысел Божий, и на каждую душу у Него есть Свой план спасения. Преданные знают это и, желая порадовать Его, идут от двери к двери и просвещают заблудшие души, призывают повернуться лицом к самому дорогому их сердцу живому Существу, к их вечному и единственному Возлюбленному и Другу, о котором они давно забыли. Преданные напоминают им и просят: «Воспевайте и повторяйте Его святые имена, зовите Его, и Он непременно придёт и освободит вас от всех страданий! Прильните поближе к Нему и в Нём одном ищите прибежища! Служите Ему с любовью и преданностью!» Для преданного, преисполненного состраданием к обусловленным душам, проповедь является высшим служением Богу и выражением любви к Нему!

Бог и отношения с Ним – это единственное и неповторимое сокровище во всём бытии.

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

(Иисус Христос, «Евангелие от Матфея», 6.19-23)

«Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в царствии небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями».

(Серафим Саровский)

Кто такой Бог и как Его любить?

Кришна означает «всепривлекающий». Если Бог не привлекает к Себе, то как Он может быть Богом? Человек имеет вес в глазах окружающих, если он их чем-то привлекает. Разве не так? Следовательно, Бог должен привлекать всех и быть привлекательным для всех, поэтому если у Бога есть какое-нибудь имя или вы хотите дать Ему какое-нибудь имя, то это может быть только имя «Кришна». Потому что Он — всепривлекающий. «Кришна» на санскрите означает «всепривлекающий».

Кришна - Всепривлекающий Господь
Кришна — Всепривлекающий Господь

У Бога нет имени, но мы называем Его по Его качествам. Если человек необычайно красив, мы так и говорим о нем: «Он красивый». Если человек разумен, мы называем его «мудрым». Таким образом, мы характеризуем людей по их качествам. Так как Бог всепривлекающий, имя «Кришна» может быть дано только Ему. «Кришна» означает «всепривлекающий». Это включает в себя всё. Например, Бог является всемогущим, т.к. не будучи всемогущим, нельзя быть всепривлекающим. Он должен быть очень красивым, мудрым, могущественным, знаменитым и т.д. Имя «Кришна» включает в себя всё. Бог – Источник всего. Любые качества личности, которыми обладают живые существа, являются лишь отблеском Его великолепия, и каждое Его совершенное качество служит Его главному качеству «всепривлекательности». Отец небесный – дающий и поддерживающий жизнь; Аллах – Единственный, Единый Бог; Будда – самый разумный и т.д., каждое Его имя соответствует определённому качеству. Одних людей привлекают одни Его качества, других – другие качества, но и те, и другие привлекаются Им, потому что Он Всепривлекающий. Так, из-за недостатка знаний о Нём, в Кали-йугу формируются внешне различные вероучения и религиозные традиции. Однако, когда душе, в ответ на её желание и усилия познать Бога и послужить Ему, Господь открывается в своём высшем аспекте как Всепривлекающий – Кришна, то душе остаётся только вручить себя Ему, предаться. Имя Кришна – изначальное и самое могущественное имя Бога. Кришна является Источником вечного наслаждения, всевозрастающего счастья. Главной характеристикой счастья является радость. Невозможно себе представить счастье без радости. Радость – основа счастья, потому Бог является всерадующим, и этому качеству соответствует второе по могуществу имя Бога – Рама. Он всех привлекает и радует. Когда душа привлекается Им и испытывает радость, у неё возникает спонтанное непреодолимое желание сделать что-либо приятное для Него, и когда душа в этом настроении совершает поступок, т.е. оказывает служение, не ожидая ничего взамен, без корысти, то возникает любовь. Так устроено царство Божие. Всё, что там есть, – это любовь к Богу и Его любовь к каждой душе – Его частичке. Хара – это энергия преданного служения, энергия любви. Служение и любовь – это две стороны одной медали. Невозможно любить кого-либо и не служить ему, также как невозможно не возлюбить того, кому бескорыстно служишь с желанием радовать его.

Бескорыстное служение Богу (бхакти) – это и есть подлинная любовь. Любить Бога – это природа души, её предназначение, и именно эту любовь мы все ищем.

Иисус и Кришна
Иисус и Кришна

Иисус Христос – совершенный преданный Шри Кришны – заповедал высшую и единственную цель человеческой жизни: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим».

Из любви к Богу естественным образом проистекает желание нести благо всему, что с Ним связано, чтобы радовать Его. Каждая душа – Его частичка, все души дороги Ему, и все, кто любит Кришну, также любит и всех живых существ, в каких бы формах жизни они ни пребывали, и эта любовь проявляется в том, что любящая Бога душа помогает душам забывшим Бога узнать о Нём и вернуться к Нему. В этом секрет второй заповеди Иисуса Христа: «Возлюби ближнего своего».

 Нужно полностью отказаться от насилия, нужно уважать всех и заботиться обо всех душах во всех формах жизни, служа Богу. Любить кого-либо можно исключительно через любовь к Богу. Любые попытки полюбить кого-либо или быть любимым кем-либо, минуя преданное служение Богу и любовь к Нему, обречены на провал. Он – Источник любви. Всё остальное, что называют любовью в этом мире, – всего лишь вожделение, желание эксплуатировать других для получения чувственных удовольствий, что неизбежно заканчивается страданиями.

Величайшая миссия Господа Чаитанйи —
ХАРИНАМА-САНКИРТАНА

«Любовь к Богу – суть всех религий», – так говорил Господь Чаитанйа Махапрабху – божественная аватара (санскр. – тот, кто нисходит из трансцендентного духовного мира), воплощение Шри Кришны в Кали-йугу. Он явился на земле Индии в XVI веке, как предсказывали древние ведические писания, и положил начало золотому веку.

Харинама-санкиртана Господа Чаитанйи
Харинама-санкиртана Господа Чаитанйи

Шри Чаитанйа Махапрабху возродил учение о чистой и бескорыстной любви к Богу в преданном служении и даровал самый совершенный способ её достижения – воспевание имён Бога Харе Кришна маха-мантры (великая мантра освобождения):

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄

«В нынешнюю эпоху – в век вражды и лицемерия – спастись и достичь совершенства можно, только повторяя святое имя Господа! Нет другого пути! Нет другого пути! Нет другого пути!»

(«Брихад Нарадия пурана», 38.126)

«В век Кали воплощением Господа Кришны является святое имя Господа, маха-мантра Харе Кришна. Просто благодаря повторению святого имени человек получает возможность непосредственно общаться с Господом. Любой, кто следует этим путём, несомненно, обретёт освобождение».

(«Чаитанйа Чаритамрита», Ади лила, 17.22)

Поэтому в Движении сознания Кришны, основанном Шрилой Прабхупадой, особо подчёркивается исключительная важность повторения маха-мантры Харе Кришна, тогда как те, кто не знает, как достичь совершенства в Кали-йугу, пытаются идти другими путями.

Суть учения Господа Чаитанйи Махапрабху проста и доступна каждому. Вот некоторые из Его главных наставлений:

  • Воспевание имени Бога очищает сознание и пробуждает нас как бессмертную душу, черпающую счастье и упоение в любви к Богу;
  • Господь вложил в свои бесчисленные имена все свои духовные энергии, способные очистить каждого, даже величайшего из грешников;
  • Только тот, кто обладает подлинным смирением, терпением и уважением к другим, сможет воспевать имена Бога;
  • Каждый из нас попал в этот мир рождений и смертей по собственной воле, но обладает правом вернуться Домой – в духовный мир, и сделать это можно только посредством харинама-санкиртаны, воспевания и повторения Харе Кришна маха-мантры.

Повторение святых имён приносит то же благо, что и личное общение с Кришной. В этот век Кали (эпоху лжи, раздоров и деградации) у людей нет благоприятных условий для самосознания, но Кришна так добр, что в качестве йуга-дхармы, метода духовного самоосознания, предназначенного для людей этого века, дал нам эту шабду – воплощение Господа в звуке. Чтобы следовать этому методу, не нужно никакой специальной подготовки, нет необходимости даже знать санскрит, не имеют значения наша принадлежность к той или иной нации, религиозной традиции, наши взгляды и убеждения. Маха-мантра трансцендентна, она стоит над временными материальными обозначениями. Вибрации, возникающие при повторении Харе Кришна, обладают такой силой, что каждый может начать повторять эту мантру прямо сейчас и получить высшее благо. Господь вложил в святые имена все Свои энергии, способные очистить всех, даже величайших атеистов и грешников. Даже они, повторяя маха-мантру, смогут очиститься, познать и полюбить Бога. Святое имя не отлично от Кришны, потому произнося маха-мантру, мы непосредственно соприкасаемся и общаемся с Кришной. Мы взываем к Нему с просьбой о милости, просьбой занять нас в служении Ему и таким образом обрести любовь к Нему.

Повторение маха-мантры мгновенно связывает с Богом и само по себе является самой возвышенной формой служения Ему:

ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА
КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ
ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА
РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ

«О Всепривлекающий, о Всерадующий Господь, о Энергия любви Господа! Прошу позволь мне преданно служить Тебе!»

Каждый, кто с верой воспевает эти имена, достигает высшей цели жизни – любви к Богу и возвращается Домой в духовный мир!

«Много путей к Богу – нет им числа. Но благодаря проповеди чистой любви к Нему, лик мира изменится – люди сплотятся ради высшей цели».

(Шри Чаитанйа Махапрабху, «Шри Чаитанйа Мангала», Сутра-кханда, 114)

Веды предсказывают, что после прихода Шри Чаитанйи Махапрабху путь божественной любви будет открыт каждому, и имена Бога станут воспевать в каждом городе и деревне. Это принесёт благо всем вне зависимости от национальности и вероисповедания.

Самое сокровенное знание

Возвращение Домой обратно к Богу
Возвращение Домой обратно к Богу

«Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это – чистейшее знание, и, поскольку оно даёт человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

(«Бхагавад-гита», 9.2)

Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага.

(«Бхагавад-гита», 18.63)

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

(«Бхагавад-гита», 18.64)

Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

(«Бхагавад-гита», 18.65)

Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как пожелаешь».

(«Бхагавад-гита», 18.66)

Это знание нужно каждому, оно необходимо душе как воздух необходим телу! Кем бы вы себя ни считали: мужчиной или женщиной, русским или индусом, христианином или мусульманином, умным или глупым, великим или ничтожным, прежде всего, осознайте, что все эти обозначения временны и к вам, к душе не имеют никакого отношения. Вы – вечная душа, это знание предназначено именно для вас.

Книги Шрилы Прабхупады - руководство для всех людей на ближайшие 10 000 лет
Книги Шрилы Прабхупады — руководство для всех людей на ближайшие 10 000 лет

Вы сотворены для любви, но вы ушли из духовного мира и попали в круговорот рождения, болезни, старости и смерти, и, как только вы покинете это тело, вместе с ним вы оставите и забудете всё, что с ним связано, все материальные вещи, отношения, привязанности и убеждения. Этому всему неизбежно придёт. С собой вы забираете только знания и развитые на их основе сознание, качества, привычки, характер и т.д., которые определят ваше будущее тело, место пребывания, окружение, жизненные обстоятельства и т.д. Настоящее есть следствие прошедшего и причина будущего. Наши устремления и деятельность в настоящем формируют нашу будущую судьбу, нашу жизнь, и высшее благо, которое можно обрести, – это осознать Бога, полюбить Его и вернуться к Нему! Это и есть сознание Кришны!

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

(«Бхагавад-гита», 8.6)

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придёт ко Мне.

(«Бхагавад-гита», 8.10)

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога».

(«Бхагавад-гита», 8.10)

Более подробно с наукой бхакти-йоги и практикой преданного служения Вы можете ознакомиться в книгах Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады, ачарйи-основателя Международного общества сознания Кришны!

Добро пожаловать Домой!

ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА
КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ
ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА
РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ

Воспевайте святое имя и будьте счастливы!


Сноски:

1 Слово арий не указывает на какую-то национальность, арий указывает на уровень цивилизованности, на качество сознания, то есть арий – это добродетельный, знающий высшие ценности жизни человек. Любой человек, который понимает смысл жизни, который понимает душу, Бога, Абсолютную Истину, понимает природу живых существ, считается арием.

2 Духовные практики, предписанные для определённой эпохи, неэффективны в другие эпохи из-за нарастающей от йуги к йуге деградации людей, с некоторыми ограничениями они применяются в качестве вспомогательных методов основной йуга-дхармы.

3 Русское слово «Всевышний» происходит от санскритского – «Вишну» (в ведической дохристианской Руси Бога называли «Вышень») – Высший, Верховное живое Существо. Другое русское слово «крыша» (сооружение покрывающее дом, венчает его сверху, защищает от стихий) восходит к изначальному Имени Бога – «Кришна» (на Руси это слово звучало как «Крышень»). Кришна – Всевышний, находится над вселенной, она и всё её содержимое, включая нас с вами, исходят из Него, полностью от Него зависят, находятся под Его контролем и покровительством.

4 Мегалиты – это сооружения из каменных глыб или блоков. Каменные блоки в мегалитических сооружениях, таких как пирамиды, древние храмы и города, имеют вес до сотен и даже тысяч тонн, которые не могут поднять даже самые современные подъёмные краны. Отдельные сооружения настолько огромны и уникальны, что ортодоксальным «учёным» сложно даже вообразить, каким образом они сооружались, это невозможно повторить, т.к. сейчас нет соответствующих технологий. Однако, Веды устраняют все противоречия и расставляют всё на свои места. Они сообщают о том, что на земле существовала высокоразвитая цивилизация, обладавшая совершенными технологиями, и люди в прошлые эпохи имели гигантские размеры, для них мегалиты – это обычные кирпичи.

5 Веды приводят размер души: 1/10000 сечения волоса, и всё, что она может, – это желать, а всё остальное совершают различные энергии Господа, с Его дозволения и с учётом заслуг самого живого существа, его кармы.

6 Трансцендентный – запредельный по отношению к какой-либо определённой сфере, к миру в целом; лежащий за пределами восприятия чувств материального тела и технических устройств; недоступный познанию своим ограниченным разумом, не могущий быть вычисленным логически, алгебраически и т.п. материальными средствами; находящийся за пределами материального мира. Одно из центральных философских понятий, характеристика Абсолюта, превосходящего материальное бытие.

7 Не нужно много разума, чтобы понять простую вещь – даже самая красивая женщина этого мира, какая-нибудь очередная «Мисс Вселенная» – это всего лишь биологический механизм, сложенный из указанных компонентов и обтянутый кожей, и что вся эта «красота» представляет собой не более чем 1-2 мм кожи. Такова иллюзия, майа. Убери кожу, и от этой «красоты» ничего не останется. «Мисс Вселенная» очень привлекательна, но даже если оставить кожу, но убрать душу, то «красота» останется, но привлекательности не будет, будет «красивый» труп, вызывающий отвращение. Душа – частичка Бога, она обладает Его качествами, в том числе несёт в себе энергию блаженства или счастья, что и привлекает других.

8 Слово «вервь» однокоренное слову «верёвка», которой связывают. Коран, сура «Семейство Имрана», 103-й аят, провозглашает: «Держитесь все крепко за вервь Аллаха и не разделяйтесь».

9 Таково истинное определение понятия «йога». К сожалению, в настоящее время в странах Запада под этим словом понимают нечто другое: факиризм, умение заглатывать острые мечи и ходить по битому стеклу и т.п. Сегодня практически каждый спортивный центр предлагает среди разнообразных курсов танца живота, клубных танцев, шейпинга и прочего также и курс йоги, йога для многих сузилась до «индийской гимнастики». Действительно, комплекс упражнений в йоге является вспомогательным на начальной стадии практики, он помогает подготовить тело и ум к медитации – сосредоточению на Боге. Безграмотность и ложное понимание сути йоги возникло всё из-за того же ложного отождествления себя с телом, которое не позволяет заглянуть в суть предмета. Так, йога зачастую ошибочно отождествляется с действительно эффективным способом поддерживать здоровье.

10 Процесс эволюции начинается с момента разрушения вселенной (пралайи), когда вся вселенная затоплена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции, души, занимающие положение обитателей вод, воплощаются в телах растений, деревьев и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются насекомые и пресмыкающиеся, которые затем перевоплощаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизованный человек – это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого существа. Цивилизованный человек: смотрит на чужую собственность, как на мусор; на всех женщин – как на мать, кроме своей жены; относится к другим так, как он хотел бы, чтобы относились к нему. Поэтому он контролирует свои чувства, а не живёт как животное по побудке. Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение от отца и матери – называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от духовного учителя, это рождение называется савитри. А третье рождение, называемое йагйикой, происходит, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну (Кришне). Человек, не соответствующий этим критериям, не является цивилизованным, и общество, не поддерживающее эту культуру, также не является цивилизованным.

11 В материальном мире душа живёт один раз. Вернувшись в духовный мир посредством могущественного процесса бхакти-йоги, она больше никогда сюда не возвращается, т.к. получила опыт жизни без Бога, жизни, полной страданий, и обрела истинное сокровище в Нём. Это означает «воскреснуть», возродиться духовно, вернуться Домой к Богу. Однако единственная жизнь в материальном мире разбита на эпизоды – различные воплощения. В материальный мир душу приводит «первородный грех» – грех, заставивший нас здесь впервые родиться, и который остаётся с нами на протяжении всего материального существования – это зависть и злоба в отношении Кришны, Его положения: 1) обладателя всего что есть, 2) повелителя всего что есть и 3) наслаждающегося всем что есть. Зависть и злоба: «Почему Ты владеешь, почему Ты повелеваешь, почему Ты наслаждаешься? Почему не я? Чем я хуже?». И, «громко хлопнув дверью», душа уходит в материальный мир. Это нашло своё выражение в Библии в притче о блудном сыне. Пока мы не захотим избавиться от зависти и злобы к Богу, от первородного греха, мы не сможем принять и повторять Его святое имя и следовать процессу бхакти-йоги, потому продолжим страдать из жизни в жизнь, вращаясь в самсаре. Всё начинается с желания. Чего мы хотим?

12 Для ваишнава смерть – это дверь Домой. Уход ваишнава отмечается как праздник. Для непреданного же смерть – это продолжение самсары и дверь в низшие формы жизни, потому это событие отмечается как траур.

13 Таких живых существ называют просветлёнными или святыми. Веды утверждают, что каждый, кто родился в человеческом теле, может и должен стать святым, т.е. обрести сознание. Таково могущество бхакти-йоги.

👍 Слушайте Шрилу Прабхупаду и для вас не останется ничего непознанного! Подробнее →

Оцените материал
( Пока оценок нет )
Поделиться с друзьями
На Голоку!
Добавить комментарий