Господь Нрисимхадев спасает Своего преданного Прахладу

Обзор первых десяти глав Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывающих удивительную историю о Господе Нрисимхадеве — воплощении Шри Кришны защищающим Своих преданных, о преданном Ему мальчике Прахладе Махарадже и о его отце — царе демонов Хираньякашипу.

ГЛАВА 1: Верховный Господь ко всем относится одинаково

Шукадева Госвами, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, объясняет, почему Верховный Господь — Сверхдуша, друг и защитник каждого — все же встал на сторону Индры, владыки рая, и убил Дайтьев (демонов). Шукадева Госвами полностью опровергает доводы обывателей, пытающихся уличить Господа в пристрастности. Он говорит, что тело обусловленной души подвержено влиянию трех гун материальной природы, из-за чего возникают такие противоположности, как вражда и дружба, привязанность и неприязнь. Однако Верховная Личность Бога выше подобных проявлений двойственности. Даже вечное время не властно над деяниями Господа. Вечное время создано Господом и действует под Его надзором. Бог, Верховная Личность, не подвержен влиянию гун природы, майи. Майя — это внешняя (материальная) энергия Господа, с помощью которой Он создает и уничтожает материальные миры. Следовательно, Господь трансцендентен (запределен, неподвластен законам материального мира, вне двойственности понятий «добра» и «зла»), и потому убитые Им демоны немедленно обретают спасение.

Кроме того, здесь объясняется, почему Шишупала, который с самого детства враждебно относился к Кришне и всегда хулил Его, все же обрел спасение, когда принял смерть от руки Кришны и погрузился в Его тело. В этой главе также сказано, что Джая и Виджая — двое слуг Господа на Вайкунтхе, — оскорбив преданных, вынуждены были в Сатья-югу родиться демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша; затем, в Трета-югу, они родились Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Из-за последствий своей кармической деятельности Джая и Виджая согласились стать врагами Господа. Они видели в Нем своего недруга, и тем не менее, когда Господь убил их, они обрели спасение, погрузившись в Его бытие. Стало быть, даже те, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, обретают спасение. Что же тогда говорить о преданных, которые всегда служат Господу с любовью и верой?

ГЛАВА 2: Хираньякашипу — царь демонов

Гибель Хираньякши была огромным горем для его сыновей, а также для его брата, Хираньякашипу. Хираньякашипу стал мстить за Хираньякшу, совершая самые страшные грехи: он делал все, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Впрочем, чтобы утешить своих племянников, он рассказал им весьма поучительную историю.

Хираньякашипу был очень расстроен и разгневан тем, что Верховный Господь, явившись в облике вепря, убил Хираньякшу. Он заявил, что, убив Хираньякшу, Господь Вараха, Верховная Личность Бога, поступил пристрастно, так как встал на сторону Своих преданных. Хираньякашипу призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. Когда ягьи (жертвоприношения) на Земле прекратились, по ней незримо стали бродить полубоги.

Завершив погребальный обряд над телом своего брата, Хираньякашипу стал утешать племянников словами из шастр, раскрывающими истинное понимание жизни. Он сказал: «Дорогие мои племянники, погибнуть, сражаясь с врагом, — это смерть, достойная героя. В результате своей кармической деятельности живые существа встречаются в материальном мире, а затем, повинуясь законам природы, снова разлучаются. Однако не надо забывать, что души, в отличие от тел, вечны, неизменны, чисты, вездесущи и всеведущи. Душа, плененная материальной энергией, в зависимости от характера своего общения рождается среди представителей высших или низших видов жизни и, получая различные тела, испытывает страдание и наслаждение. Счастье и горе приходят к ней только потому, что она пребывает во власти материальных обстоятельств; других причин для этого нет, так что не стоит огорчаться из-за несчастий, которые по закону кармы случаются с материальным телом».

Затем Хираньякашипу рассказал историю царя Суягьи, правителя Ушинары. После того как этого царя убили, его неутешные царицы получили очень важные наставления, и Хираньякашипу пересказал эти наставления своим племянникам. Он поведал о самце птицы кулинга, который скорбел о своей жене, убитой охотником, и из-за этого сам погиб от стрелы того же охотника. Так Хираньякашипу утишил скорбь своих племянников и других родственников. Умиротворившись, мать и невестка Хираньякашипу — Дити и Рушабхану — сосредоточились на постижении духовных истин.

ГЛАВА 3: Хираньякашипу решает стать бессмертным

Хираньякашипу ради материальных целей подверг себя необычайно суровой аскезе, которая обернулась великим бедствием для обитателей всех планетных систем. Даже Господь Брахма, повелитель этой вселенной, был немало встревожен и лично отправился к Хираньякашипу, чтобы спросить, для чего тот совершает столь ужасную аскезу.

Хираньякашипу захотел стать бессмертным. Он хотел, чтобы его никто не мог победить, чтобы к нему не подступали ни болезни, ни старость и чтобы он всегда был защищен от любых врагов. Так он намеревался стать единовластным правителем вселенной. Ради этого он отправился в долину у подножия горы Мандара и стал предаваться медитации и суровой аскезе. Полубоги, увидев, что Хираньякашипу погружен в медитацию, вернулись в свои обители, однако через некоторое время из его головы стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания не только полубогам, но и птицам, зверям, людям и остальным обитателям вселенной. Когда на высших и низших планетах стало невыносимо жарко, полубоги, встревоженные обрушившимся на них бедствием, вновь покинули свои планеты и отправились к Господу Брахме, чтобы просить его спасти всех от смертельной опасности. Они рассказали Брахме, что Хираньякашипу, не довольствуясь отведенным ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет, включая даже Дхрувалоку.

Узнав, ради чего Хираньякашипу предается медитации и суровой аскезе, Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов отправился к Хираньякашипу и первым делом окропил его водой из своего кувшина камандалу.

Хираньякашипу, царь Дайтьев, выразил Господу Брахме, сотворившему эту вселенную, глубочайшее почтение — он снова и снова склонялся перед ним и возносил ему молитвы. Когда Господь Брахма сказал, что готов исполнить его желания, Хираньякашипу попросил Брахму сделать его неуязвимым, так, чтобы никто из сотворенных существ — будь то живое или неживое существо, человек, зверь, полубог или кто-то еще — не мог его убить; Хираньякашипу хотел, чтобы его не могло сразить никакое оружие и чтобы смерть не настигла его ни в доме ни на улице, ни днем ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Затем он попросил даровать ему полную власть над всеми планетами и обитателями вселенной, а также наделить восемью мистическими способностями, к которым относятся анима, лагхима и прочие.

ГЛАВА 4: Хираньякашипу держит в страхе вселенную

Хираньякашипу, получив от Господа Брахмы огромную власть, употребил ее во зло и принес множество бед обитателям вселенной.

Своей суровой аскезой Хираньякашипу удовлетворил Господа Брахму, и тот даровал ему благословения, которых он просил. За время аскезы от тела Хираньякашипу почти ничего не осталось, но теперь оно обрело прежнюю силу и красоту и засияло, словно золото. Тем не менее Хираньякашипу все так же ненавидел Господа Вишну, поскольку не мог забыть, что Господь убил его брата. Хираньякашипу победил своих соперников на всех десяти направлениях в каждом из трех миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе полубогов и асуров (безбожников). Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого изгнал оттуда, Хираньякашипу, окруженный невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью и совсем обезумел от этого. Все боги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы, оказались в подчинении у Хираньякашипу и служили ему, но он, несмотря на огромное материальное могущество, не был удовлетворен, ибо постоянно нарушал предписания Вед и к тому же гордился этим. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и потому со всей решимостью прокляли его. В конце концов полубоги и мудрецы от имени всех обитателей вселенной стали молить Верховного Господа о том, чтобы Он избавил их от правления Хираньякашипу.

Господь Вишну ответил полубогам, что и они, и остальные живые существа будут избавлены от мучений, которые доставляет им Хираньякашипу. Из-за Хираньякашипу страдали полубоги, брахманы и другие последователи Вед, он принес много несчастий праведникам и святым, а также коровам и к тому же ненавидел Верховного Господа — все это говорило о том, что очень скоро жизни Хираньякашипу придет конец. Последнее злодеяние, которое ему суждено было совершить, — это подвергнуть истязаниям собственного сына Прахладу, великого вайшнава, маха-бхагавату. После этого Хираньякашипу ожидала смерть. Верховный Господь заверил полубогов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.

В конце главы Нарада Муни описывает величие Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу, и говорит о том, как Хираньякашипу возненавидел собственного сына, обладавшего необычайно возвышенными качествами.

ГЛАВА 5: Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу

Прахлада Махараджа был полностью сосредоточен на поклонении Господу Вишну и потому не подчинялся указаниям своих материалистичных учителей. В этой главе говорится, что Хираньякашипу даже бросал Махараджу Прахладу к ядовитым змеям и под ноги слонам, но так и не смог убить его.

У Шукрачарьи, духовного наставника Хираньякашипу, было два сына, Шанда и Амарка, которым доверили обучать Махараджу Прахладу. Они пытались научить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он не следовал их наставлениям. Махараджа Прахлада всегда оставался чистым преданным, и у него не было желания делить окружающих на друзей и врагов. Его привлекала духовная жизнь, поэтому он ко всем относился одинаково.

Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Махараджа Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоенный всевозможными проявлениями двойственности, думает: «Это принадлежит мне, а это — моему врагу», — должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу.

Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей. Поэтому Хираньякашипу попросил Шанду и Амарку позаботиться о том, чтобы его сын не стал преданным и не развил в себе сознание Кришны. Но когда учителя спросили Махараджу Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что считать что-либо своей собственностью — это заблуждение и потому он пытается стать чистым преданным Господа Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребенку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем привели его к отцу.

Хираньякашипу с любовью усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Махараджа Прахлада, как всегда, начал прославлять девять методов преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам и другие. Царь демонов, Хираньякашипу, пришел в ярость и стал ругать Шанду и Амарку за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Так называемые учителя ответили царю, что Махараджа Прахлада с самого начала был преданным и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Махараджа Прахлада ответил, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не обретают сознание Кришны ни поодиночке, ни сообща. Они остаются в материальном мире и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережеванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — обрести покровительство чистого преданного, ибо без этого невозможно развить в себе сознание Кришны.

Взбешенный таким ответом, Хираньякашипу скинул Махараджу Прахладу со своих колен.

Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счел своего сына предателем и велел слугам лишить его жизни. Те пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, помещали в адские условия, скидывали с горной вершины и тысячами других способов пытались убить его, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу, которого все больше наполнял страх перед собственным сыном, заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Махараджу Прахладу, но он не внимал их наставлениям. Стоило учителям выйти из класса, как Прахлада начинал проповедовать сознание Кришны своим одноклассникам, сыновьям демонов, и те, слушая его, тоже становились преданными.

ГЛАВА 6: Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов

В этой главе приводятся наставления, которые Махараджа Прахлада давал своим одноклассникам.

Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Махараджа Прахлада подчеркивал, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что все должны поклоняться Верховной Личности Бога. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без больших усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Человек может в заблуждении думать: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь сознания Кришны». Эта идея не только материалистична, но и не осуществима, ибо в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Стало быть, нужно с самого детства посвятить себя преданному служению (шраванам киртанам вишнох). Это долг каждого живого существа. Мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, но знание духовное, в котором так остро нуждается человечество, полностью свободно от их влияния. Махараджа Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады Муни. Склоняясь к лотосным стопам Махараджи Прахлады, получившего духовное знание по парампаре, и следуя его примеру, человек сумеет понять, что значит вести духовный образ жизни. Для этого необязательно обладать какими-то материальными достоинствами.

Выслушав наставления Махараджи Прахлады, его одноклассники поинтересовались, как ему удалось встретиться с Нарадой Муни?

ГЛАВА 7: Знание, полученное Прахладой в лоне матери

Махараджа Прахлада, желая рассеять сомнения своих одноклассников, сыновей демонов, рассказывает им о том, как он, находясь еще в лоне матери, услышал из уст Нарады Муни о бхагавата-дхарме, преданном служении Господу.

Когда Хираньякашипу покинул свое царство и отправился на гору Мандарачала совершать суровую аскезу, остальные демоны, спасаясь от полубогов, разбежались кто куда. Жена Хираньякашипу, Каядху, была в то время беременна, и полубоги, думая, что в ее чреве еще один демон, взяли ее под стражу. Они намеревались убить ее ребенка, как только он появится на свет. Решив забрать Каядху с собой на райские планеты, полубоги отправились в путь, но по дороге встретили Нараду Муни, который остановил их и до возвращения Хираньякашипу поселил Каядху в своем ашраме. Живя в этом ашраме, Каядху молилась о том, чтобы с ее ребенком ничего не случилось, и Нарада Муни, заверив ее, что ребенку ничего не грозит, дал ей духовные наставления. Махараджа Прахлада, хотя и находился еще в лоне матери, воспользовался случаем и стал очень внимательно слушать наставления Нарады Муни.

Вечная душа всегда существует независимо от материального тела. Духовная природа живых существ не претерпевает никаких изменений. Любой, кто возвысился над телесными представлениями о жизни, чист и потому способен воспринять духовное знание. Это знание не что иное, как преданное служение, и Махараджа Прахлада еще в лоне матери получил от Нарады Муни наставления о том, как служить Господу. Тот, кто, следуя наставлениям истинного духовного учителя, преданно служит Господу, очень скоро обретает освобождение и, вырвавшись из плена майи, полностью избавляется от невежества и материальных желаний. Сделать своим прибежищем Верховного Господа и тем самым избавиться от всех материальных желаний — долг каждого живого существа. Человек может достичь этого совершенства, в каком бы материальном положении он ни находился. Чтобы посвятить себя служению Господу, не требуется ни аскетизма, ни владения мистической йогой, ни благочестия. Даже тот, кто не обладает этими материальными достоинствами, по милости чистого преданного может научиться бескорыстно служить Господу.

ГЛАВА 8: Господь Нрисимхадева убивает царя демонов

В этой главе рассказывается о том, как демон Хираньякашипу решил расправиться со своим сыном, Махараджей Прахладой, но Верховный Господь, явившись перед Хираньякашипу в облике Шри Нрикешари, человекольва, убил демона.

Следуя наставлениям Махараджи Прахлады, другие сыновья демонов тоже развили в себе привязанность к Верховной Личности, Господу Вишну. Когда эта привязанность стала явной, их школьные учителя, Шанда и Амарка, к ужасу своему, увидели, что мальчики превращаются в настоящих преданных Господа. Сами учителя ничего с этим поделать не могли, и потому они пришли к Хираньякашипу и подробно рассказали ему, к чему привела проповедь Прахлады. Выслушав их, Хираньякашипу решил убить своего сына. Он был в великой ярости. Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу и всячески призывал его к благоразумию, но мальчику так и не удалось успокоить своего демоничного отца. Хираньякашипу, как это обычно делают демоны, стал заявлять, что он более велик, чем Верховная Личность Бога, но Махараджа Прахлада возразил ему, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и начал прославлять Всевышнего. «Бог вездесущ, — сказал Прахлада, — все находятся в Его власти и нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Потом Прахлада попросил своего отца покориться всемогущему Верховному Господу.

Чем больше Махараджа Прахлада славил Верховную Личность Бога, тем больше гневался Хираньякашипу. Этот демон спросил своего сына-вайшнава, присутствует ли Бог, о котором тот все время твердит, в колоннах дворца. И Махараджа Прахлада тут же ответил: «Да, поскольку Господь вездесущ, Он есть и в этих колоннах». Хираньякашипу не поверил мудрым словам своего юного сына, решив, что это просто детский лепет, и изо всех сил ударил по колонне кулаком.

Как только он сделал это, раздался громоподобный звук. Сначала Хираньякашипу ничего не увидел, кроме колонны, но потом его взору явился Сам Господь, который, желая подтвердить слова Прахлады, явился из этой колонны в удивительном облике Нарасимхи, человекольва.

Хираньякашипу сразу понял, что человеколев собирается убить его, и приготовился сражаться с этим необычным воплощением Бога.

Некоторое время Господь наслаждался сражением с Хираньякашипу, а к вечеру, в сумерки, Он поймал этого демона, бросил его к Себе на колени и ногтями вспорол ему живот.

Господь убил не только Хираньякашипу, но и множество его воинов. Когда сражаться было уже не с кем, Господь, рыча от гнева, сел на трон Хираньякашипу.

Так вселенная была избавлена от власти грозного демона, и всех ее обитателей охватила трансцендентная радость. Полубоги во главе с Господом Брахмой подошли к Нрисимхадеве и стали возносить Ему молитвы. Среди обитателей высших планет были великие святые, питы, сиддхи, видьядхары, наги, Ману, Праджапати, гандхарвы, чараны, якши, кимпуруши, вайталики, киннары и другие существа, имеющие человеческий облик. Все они стояли недалеко от Верховного Господа, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние.

ГЛАВА 9: Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами

В этой главе рассказывается о том, как Махараджа Прахлада по просьбе Господа Брахмы умиротворил Шри Нрисимхадеву, который и после расправы над Хираньякашипу был очень разгневан.

Убив Хираньякашипу, Господь по-прежнему пылал гневом, и полубоги во главе с Господом Брахмой никак не могли Его успокоить. Даже Лакшмидеви, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Тогда Господь Брахма попросил Махараджу Прахладу подойти к Нрисимхадеве и успокоить Его. Махараджа Прахлада, уверенный в благосклонности своего повелителя, Господа Нрисимхадевы, ничуть не боялся Господа. Он степенно подошел к Нему и склонился к Его лотосным стопам.

Господь Нрисимхадева, полный нежной любви к Махарадже Прахладе, положил ему на голову Свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрел брахма-гьяну, духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим чувством преданности, Махараджа Прахлада стал возносить Господу молитвы. На самом деле эти молитвы суть не что иное, как наставления Махараджи Прахлады всем обусловленным душам.

Махараджа Прахлада сказал: «Я нисколько не горжусь тем, что могу возносить Верховному Господу молитвы. Я просто уповаю на Его милость, ибо ублаготворить Господа способен лишь тот, кто Ему предан. Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить ни высоким происхождением, ни богатством, ни образованием, ни аскетичностью, ни мистическими способностями. Все это не доставляет Господу никакого удовольствия: удовлетворить Его можно только чистым преданным служением. Тот, кто не предан Господу — даже если это брахман, обладающий всеми двенадцатью качествами настоящего брахмана, — не будет дорог Ему, но преданный, пусть он даже родился в семье собакоедов, очень дорог Господу, и Господь внимает его молитвам. Верховная Личность Бога не нуждается ни в чьих молитвах, однако те, кто молится Господу, получают от этого огромное благо. Человек может не иметь духовного знания или высокого происхождения, но если он от всего сердца взывает к Господу, Господь примет его молитвы. Тот, кто возносит Господу молитвы, сразу поднимается на уровень Брахмана».

Господь Нрисимхадева появился в этом мире на благо всех людей, а не только Прахлады. Непреданному Господь в свирепом облике Нрисимхадевы кажется очень страшным, но преданные знают, что даже в этом облике, как и в любом другом, Господь всегда полон любви к ним. Что действительно страшно, так это обусловленная жизнь в материальном мире; ничего другого преданный не боится. Страх, сопутствующий материальному существованию, возникает из-за ложного эго. Поэтому каждый обитатель этого мира должен стремиться в конце концов стать слугой слуги Господа. Обусловленная душа может избавиться от своих страданий только по милости Господа. Хотя у живого существа в этом мире есть немало защитников, таких как Господь Брахма и другие полубоги или даже собственный отец, никто из них ничем не сможет помочь, если этот человек лишился покровительства Верховной Личности Бога. Однако тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа, будет надежно защищен от натиска материальной природы. Стало быть, вместо того чтобы искать так называемое материальное счастье, нужно всеми силами стараться обрести убежище у лотосных стоп Господа. В этом смысл человеческой жизни. Искать чувственных удовольствий просто глупо.

Преданность Господу не зависит от того, в какой семье человек родился. Даже Господь Брахма и богиня процветания не получают всей милости Господа, но преданному совсем не трудно возвыситься до уровня чистого преданного служения. Господь готов одарить Своей милостью всех, независимо от их происхождения. Поскольку Махараджа Прахлада получил благословение от Нарады Муни, он стал великим преданным. Господь всегда спасает преданного от имперсоналистов и приверженцев философии пустоты. В образе Сверхдуши Он пребывает в сердцах всех живых существ и заботится о них, предоставляя им различные блага. Иногда Господь защищает кого-то, а иногда — убивает. Но какими бы противоречивыми ни казались нам поступки Господа, Его ни в коем случае нельзя упрекать в этом. Он намеренно дает нам возможность увидеть жизнь в материальном мире во всем ее многообразии. В конечном счете все, что с нами происходит, — это Его милость.

Все мироздание суть единое целое, и все же материальный мир отличается от мира духовного. Понять, каким образом действует удивительная материальная природа, можно только по милости Верховного Господа. Даже Господь Брахма, родившись на цветке лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну, был в замешательстве. Два демона, Мадху и Кайтабха, напали на Брахму и отняли у него Веды, но Верховный Господь убил этих демонов и снова вложил ведическое знание в сердце Господа Брахмы. В каждую эпоху Господь воплощается среди полубогов, людей, животных, великих святых и обитателей вод. И во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и убивает демонов, однако это вовсе не значит, что Он пристрастен. Обусловленную душу привлекает внешняя энергия Господа. Из-за этого такие души подвержены вожделению и жадности и страдают в плену материальной природы. Сбросить с себя путы обусловленной жизни можно только по беспричинной милости Господа, которую Он проливает на Своего преданного. Тот, кто прославляет деяния Господа, свободен от страха даже в материальном мире, но тот, кто неспособен прославить Господа, обречен скорбеть.

Человек, который молча поклоняется Господу в уединенном месте, может быть, и обретет освобождение, однако он не пытается помочь другим; чистый же преданный не может безучастно взирать на страдания живых существ. Поэтому он, не заботясь о собственном освобождении, всегда проповедует славу Господа. Махараджа Прахлада тоже не молчал: он пытался спасти своих одноклассников, проповедуя им. Хранить обет молчания, совершать аскетические подвиги, изучать ведические писания, исполнять различные обряды, жить в уединенном месте, повторять джапу и заниматься трансцендентной медитацией — все это авторитетные методы, которые позволяют человеку обрести освобождение, однако они прежде всего рассчитаны на непреданных или даже обманщиков, которые любят жить за счет других. Чистый преданный не занимается подобной деятельностью и никого не обманывает, и потому только он способен воочию видеть Господа.

Теория, согласно которой мир возникает благодаря соединению атомов, не соответствует действительности. Высшая причина — это Господь, и весь мир существует только благодаря Ему. Поэтому нужно всегда заниматься преданным служением: выражать Господу почтение, возносить Ему молитвы, трудиться для Него, поклоняться Ему в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его божественных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, невозможно стать преданным Господа.

Так говорил Махараджа Прахлада, обращаясь к Верховному Господу и непрестанно моля Его о милости. Господь Нрисимхадева, умиротворенный молитвами Махараджи Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Махараджу Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — это всегда оставаться слугой слуги Господа.

ГЛАВА 10: Прахлада, лучший из возвышенных преданных

В этой главе рассказывается о том, как Верховный Господь Нрисимхадева благословил Махараджу Прахладу и затем исчез. Кроме того, в ней описывается случай, связанный с благословением, которое некогда дал Господь Шива.

Господь Нрисимхадева хотел одарить Махараджу Прахладу различными благословениями, но Прахлада не принял эти благословения, поскольку считал их препятствиями на духовном пути. Махараджа Прахлада предпочел полностью укрыться под сенью лотосных стоп Господа. Он сказал: «Если человек, занятый преданным служением Господу, молит Его о наслаждениях, он недостоин называться чистым преданным или даже просто преданным. Скорее, такого человека можно назвать торгашем, который думает только о личной выгоде. Точно так же хозяина, стремящегося угодить своему слуге за его служение, нельзя назвать настоящим господином». Убежденный в этом Махараджа Прахлада не стал просить у Господа никаких материальных благ. Он сказал, что если уж Господь хочет даровать ему какое-то благословение, то пусть Он сделает так, чтобы он, Прахлада, никогда не принимал благословений, исполняющих материальные желания. Многие служат Господу ради того, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Однако, если в человеке пробуждаются материальные желания, он очень скоро теряет все: ум, чувства, жизнь, душу, религиозность, терпение, разум, застенчивость, красоту, силу, память и правдивость. Только тот, в чьем уме нет материальных желаний, способен заниматься беспримесным преданным служением.

Верховный Господь остался очень доволен чистой преданностью Махараджи Прахлады и все же дал ему одно материальное благословение: Он сказал, что Прахлада обретет полное счастье уже в этой жизни, а после нее отправится на Вайкунтху (Духовный мир). По благословению, которое дал Господь, Махараджа Прахлада должен был править материальным миром до окончания манвантары и иметь при этом возможность заниматься чистой бхакти-йогой — слушать о славе Господа, полностью зависеть от Него и служить Ему. Одна из обязанностей царя — совершать жертвоприношения, и Господь посоветовал Прахладе совершать жертвоприношения, занимаясь бхакти-йогой.

Приняв от Господа благословение, Махараджа Прахлада стал молить Его о спасении своего отца. В ответ на эту молитву Господь заверил Прахладу, что не только отец, а двадцать одно поколение предков чистого преданного, такого как Прахлада, обретают освобождение. Кроме того, Господь попросил Прахладу совершить по отцу полагающиеся посмертные обряды.

После этого к Нрисимхадеве обратился Господь Брахма. Он вознес Всевышнему много молитв, выражая Ему признательность за то, что Он благословил Махараджу Прахладу. Верховный Господь посоветовал Господу Брахме никогда больше не давать демонам благословений наподобие тех, какие он дал Хираньякашипу, ибо потворствовать желаниям асуров опасно. Сказав это, Господь Нрисимхадева исчез. В тот же день Господь Брахма и Шукрачарья возвели Махараджу Прахладу на трон правителя мира.

Закончив повествование о Махарадже Прахладе, Нарада Муни рассказал Юдхиштхире о Раване, убитом Господом Рамачандрой, и Шишупале с Дантавакрой, убитых в Двапара-югу. Все видели, как Шишупала обрел саюджья-мукти, погрузившись в тело Господа. Нарада Муни вознес хвалу Махарадже Юдхиштхире, сказав, что Сам Верховный Господь, Кришна — величайший благожелатель и близкий друг Пандавов, — почти всегда жил в их доме. Это значит, что Пандавам повезло еще больше, чем Махарадже Прахладе.

Потом Нарада Муни рассказал, как демон Майя Данава создал Трипуру («три крепости») и как благодаря этому демоны сумели победить полубогов. Господь Рудра, Шива, узнав о поражении полубогов, уничтожил Трипуру, и с тех пор его называют Трипурари. Благодарные за свое спасение, полубоги стали оказывать Рудре всевозможные почести. Эта история и завершает десятую главу.

👉 Скачать и читать Шримад-Бхагаватам