Шри Чайтанья Махапрабху (Бхакти Викаша Свами)

Сотни тысяч людей по всему миру практикуют сознание Кришны так, как этому учил Господь Чайтанья Махапрабху. Они не придают значения материальным наслаждениям, поют святое имя Кришны, блаженно танцуют и жаждут обрести любовь к Богу. Эта книга поведает вам о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху — самого милостивого воплощения Бога за всю историю мира.

Посвящается Господу Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, Его самому достославному преданному современности, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде (ачарье-основателю Международного общества сознания Кришны), а также всем проповедникам сознания Кришны, которые посвятили свою жизнь тому, чтобы давать другим милость Господа Чайтаньи.

«Я поклоняюсь Шри Чайтанье Махапрабху, чья милость, подобная нектару, течет, словно широкая река, наводняя всю вселенную».

Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила 16.1

Введение

Хотя Движение сознания Кришны распространилось по всему миру, его основатель, Шри Чайтанья Махапрабху, до сих пор многим неизвестен. Даже в Индии немногие знают историю Его жизни и Его учение, и чаще всего принимают Его за великого преданного, однако в богооткровенных писаниях говорится, что Он является Верховной Личностью Бога.

Данная книга представляет собой попытку сделать краткий обзор жизни и учения Господа Чайтаньи. В ее основу легли изначальные биографии, «Чайтанья-чаритамрита» и «Чайтанья-бхагавата». Личность Господа Чайтаньи, как и некоторые обычаи, порядки и взгляды традиционного индийского общества, могут показаться странными человеку непосвященному. Однако, вооружившись терпением и непредвзятостью, читатель сможет по достоинству оценить сострадание и сладость Господа Чайтаньи, а также Его умонастроение и миссию. Подробную информацию о Господе Чайтанье можно почерпнуть из «Чайтанья-чаритамриты» в переводе и с подробными комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Для удобства читателя книга снабжена глоссарием.

Пролог

Господь Чайтанья известен под разными именами. Отец нарек Его Вишвамбхарой, а в юности Его звали Нимай Пандитом. Приняв санньясу, Он стал Шри Кришной Чайтаньей. Он также был известен как Шри Чайтанья Махапрабху или просто Махапрабху. В лилах из-за золотистой кожи Его называли Гаурангой и Гаурахари.

Первые двадцать четыре года жизни Господа Чайтаньи прошли в Навадвипе. Затем, отрекшись от семейной жизни и приняв санньясу, Он поселился в Пури. Следующие шесть лет Махапрабху провел, странствуя по Южной Индии, Бенгалии и посещая Вриндаван. Последние восемнадцать лет Своей жизни Он оставался в Пури, где все глубже и глубже погружался в экстаз любви к Кришне.

Проявления духовного экстаза Господа Чайтаньи не имеют аналогов в истории религиозного мистицизма Востока и Запада. Биографы Чайтаньи Махапрабху описывают, что иногда, когда Гауранга испытывал блаженство разлуки с Кришной, Его голова, руки и ноги втягивались в тело подобно конечностям черепахи, а порою члены отсоединялись от тела и держались только благодаря коже. Часто, когда Махапрабху пел Харе Кришна и танцевал, Его тело покрывалось мурашками и слезы струей брызгали из Его глаз, а изо рта у Него шла пена. Он высоко подпрыгивал и тяжело падал на землю, так что земля содрогалась от удара. Но, пребывая в духовном трансе, Господь Чайтанья не испытывал боли и продолжал повторять Харе Кришна. Признанные авторитеты Гаудия-вайшнавов утверждают, что подобные проявления духовного экстаза не доступны обыкновенным живым существам и свидетельствуют о том, что Господь Чайтанья не отличен от Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Кришну называют Шьямасундарой — «прекрасным юношей с телом темного цвета». А Господь Чайтанья известен как Гаурасундара — «прекрасный юноша с золотистым телом». Господь принял этот удивительный облик, объединившись с Радхой, Своей вечной супругой и энергией наслаждения. Чайтанья Махапрабху — это Радха и Кришна, которые слились воедино. При этом Господь Чайтанья имеет умонастроение и цвет тела Шримати Радхарани. Он пришел, чтобы научить всех поклоняться Шри Шри Радха-Кришне.

Достославен не только Господь Чайтанья, но и Его преданные. Все они — вечно освобожденные спутники Кришны, которые пришли из духовного мира, чтобы участвовать в играх Его золотой аватары. Биографы свидетельствуют, что отец Гауранги, Джаганнатха Мишра, является воплощением Васудевы и Нанды Махараджа (соответственно родного и приемного отца Кришны в Двапара-югу), Его мать, Шачи, является воплощением Деваки и Яшоды (родной и приемной матери Кришны), Нитьянанда Прабху является Баларамой, а Адвайта Ачарья — аватарой Махавишну и Садашивы, Гададхара Пандит — это воплощение Радхарани, Шриваса Пандит — воплощение Нарады Муни, Сварупа Дамодара является гопи Вишакхой, а Рамананда Рая — Лалитой.

Глава первая: Рождение и детские игры

Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир в период значительных преобразований как на Востоке, так и на Западе. В то время в Европе был расцвет эпохи Возрождения. Путешественники находили новые земли, астрономы обнаруживали новые планеты, а открытия ученых полностью меняли систему взглядов человека и его традиционные представления о вселенной.

В это время в Индии тоже наблюдалось возрождение, но это возрождение носило иной характер. Различные социальные факторы, такие как давление мусульманских завоевателей и притеснения со стороны недобросовестных представителей высших каст индусской общины, привели к возрождению на субконтиненте культа бхакти.

Многие брахманы того времени обосновались в Навадвипе (Западная Бенгалия). Их привлекало ее положение на берегу священной Ганги, а также то, что Навадвипа слыла центром учености. Одним из таких брахманов был Джаганнатха Мишра. Он пришел из Восточной Бенгалии и поселился на берегу Ганги в Майяпуре, неподалеку от Навадвипы. Джаганнатха Мишра и его супруга Шачидеви были возвышенными преданными Господа Кришны.

Поскольку ученость обитателей Навадвипы была основана на мирском образовании и софистике, в городе царил дух материализма. Ученые мужи Навадвипы гордились своей способностью спорить при помощи логики и жонглирования словами. Брахманы в подавляющем большинстве ограничивались формальным соблюдением традиционных ритуалов, не проявляли интереса к истинной религии и с презрением относились к преданному служению Богу — сознанию Кришны. Вместо того чтобы объяснять суть «Бхагавад-гиты», которая заключается в преданном служении, учителя предавались умозрительным рассуждениям. А религиозные устремления необразованных масс ограничивались рамками поклонения полубогам с целью обретения материальных благ. Кроме того, в Навадвипе было много мусульман, поскольку Бенгалия находилась под мусульманским господством. Из-за этого местные индусы жили в постоянном страхе и, опасаясь гонений, были вынуждены терпеть святотатство мусульман, которые открыто убивали коров.

Шри Адвайта Ачарья, лидер немногочисленной общины вайшнавов, живших в Навадвипе, поклонялся Господу Кришне при помощи листьев туласи и воды из Ганги, умоляя Его явиться и исправить ситуацию. В ответ на Его молитвы Господь Кришна вошел во чрево Шачидеви. Ее беременность длилась тринадцать месяцев. В это время Джаганнатха Мишра порою видел в своем доме божественных существ. Он не подозревал, что это были полубоги, которые приходили вознести молитвы Господу Чайтанье.

Верховная Личность Бога, Шри Чайтанья Махапрабху, явился в Майяпуре в полнолуние месяца Пхалгуна в 1407 году эры Шакабда [18 февраля 1486 года]. До этого у Шачиматы было восемь дочерей, которые умирали сразу после появления на свет. Затем она родила сына, которого назвали Вишварупой. Ее последним ребенком стал Вишвамбхара.

Шри Чайтанья Махапрабху появился на свет во время лунного затмения. В соответствии с традицией, во время затмения жители Навадвипы стояли в Ганге и повторяли святые имена Господа Хари. Слыша, как индусы повторяют «Хари! Хари!», многие мусульмане стали в шутку передразнивать их. Когда все обитатели Навадвипы произносили имена Шри Хари, Гаурахари явил Себя.

Шримати Ситадеви, супруга Адвайты Ачарьи, придя взглянуть на новорожденного, обнаружила, что прекрасный малыш как две капли воды похож на Шри Кришну. Она решила, что это Сам Кришна, который принял золотистый облик. Ситадеви нарекла мальчика Нимаем, поскольку ребенок родился под деревом ним, а также из-за того, что дети Шачиматы умерли в раннем возрасте из-за действия злых духов, от которых эффективно защищает это дерево.

Дед Господа Чайтаньи по материнской линии, Ниламбара Чакраварти, был опытным астрологом. Составив гороскоп своему внуку, он обнаружил, что мальчик является Верховной Личностью Бога. Однако Ниламбара Чакраварти не стал раскрывать этой тайны.

Для того чтобы выбрать подходящее имя для новорожденного, Ниламбара Чакраварти решил посоветоваться с родственниками и местными пандитами. «Как только ребенок появился на свет, — сказали они, — не стало голода, пошли дожди, и земля вновь стала процветать, как будто Сам Господь Нараяна взял ее под Свое покровительство. Пусть мальчика зовут Вишвамбхарой («тот, кто поддерживает вселенную»). В гороскопе сказано, что Он прославит Свой род. Его вторым именем будет «Нимай».

Во время церемонии наречения именем брахманы произносили благоприятные мантры, а местные жители и полубоги, которые скрывались среди простых людей, повторяли святые имена Господа Хари, трубили в раковины и звонили в колокола. Перед ребенком поместили различные предметы: рисовые зерна, вздутый рис, книгу, монеты, золото и серебро. «Послушай меня, Вишвамбхара, — сказал Джаганнатха Мишра, — возьми то, что тебе нравится». Не обращая внимания на остальные предметы, малыш взял «Шримад-Бхагаватам» и прижал его к груди. «Он станет прославленным пандитом», — обрадовались все.

Маленький Нимай постоянно играл с соседскими женщинами, которые любили Его до безумия и часто навещали Его. Он неожиданно начинал плакать и успокаивался лишь тогда, когда женщины начинали повторять «Хари! Хари!» Так Он вынуждал их непрерывно повторять святое имя. Имена Кришны не смолкали в доме Джаганнатхи Мишры.

Однажды Шачимата и Джаганнатха Мишра пришли в ужас, увидев, как Нимай играет во дворе с большой змеей. Они не знали, что делать. Но вскоре змея, обвивавшая тело Господа, уползла. В действительности, этой змеей был Анантадева, который является ложем Господа Вишну.

Как-то раз у дома Джаганнатхи Мишры появились двое воров. Они промышляли тем, что похищали детей и крали их драгоценности. Завидев Нимая, они схватили Его и пустились наутек. Не найдя своего любимого сына, обезумевшая от горя Шачидеви позвала на помощь соседей. Тем временем под воздействием иллюзорной энергии Господа, сбитые с толку жулики, сделав круг, вернулись на то же самое место, к дому Джаганнатхи Мишры. Когда они увидели, что множество людей ищут мальчика, они быстро поставили Его на землю и убежали.

Когда Нимай немного подрос, Он стал таким же несносным проказником, каким в детстве был Кришна. Кришну называют Душта Моханом, что значит «маленький проказник». (Хотя Он — душта [проказник], Его проказы зачаровывают [мохана].) Нимай также отличался этим качеством. Однажды Его мать увидела, что Он ест землю. «Зачем ты ешь землю? — сказала она. — Только что я кормила Тебя вкусными сладостями». «Ну и что? — ответил Нимай. — Все едино. Сладости — это тоже земля, поэтому нет разницы, что Я ем — сладости или землю». Будучи женой ученого брахмана-вайшнава, Шачимата поняла, что Нимай излагал адвайта-ваду, ложную философию абсолютного единства. На это Шачимата ответила, что хотя глиняный горшок сделан из земли, пригоршню земли невозможно использовать для хранения воды. Земля будет держать воду, только когда из нее сделают горшок. Поэтому хотя сладости — тоже своего рода земля, они в отличие от сырой земли питают тело. Убедившись в непрактичности философии монизма, Вишвамбхара молвил: «Корми Меня сладостями. Я больше не буду есть землю».

Как-то вечером Нимай увидел на небе полную луну. «Мама! Мама! — закричал Он. — Дай Мне луну, дай Мне ее!» И начал плакать. Шачидеви вынесла из дому изображение Кришны и протянула его сыну. Увидев Кришначандру, Господь Чайтанья успокоился.

Однажды в Навадвипу пришел странствующий брахман, и Джаганнатха Мишра пригласил его остановиться у себя в доме. Он поднес ему рис и другие продукты, чтобы брахман приготовил бхогу для своей шалаграма-шилы. Приготовив пищу, брахман стал предлагать ее Божеству. В это время пришел Нимай и отведал немного риса.

Брахман стал сокрушаться о том, что непоседливый ребенок осквернил подношение, но, вняв просьбе Джаганнатхи Мишры, согласился приготовить пищу еще раз. Однако когда он стал предлагать пищу Божеству во второй раз, Нимай вновь пришел и отведал ее. На этот раз Джаганнатха Мишра запер сына в комнате и, принеся искренние извинения брахману, попросил его вновь приготовить пищу для подношения. Когда странник стал предлагать пищу, была полночь и все спали, однако Нимай вновь пришел к брахману и попробовал пищу.

Брахман заплакал. «Господь Вишну хочет, чтобы сегодня я постился, — подумал он. — Наверное, я совершил какое-то оскорбление».

Тогда Нимай молвил: «Ты разве не понял, что Я и есть тот Вишну, которому ты каждый день предлагаешь подношения?» С этими словами Он принял четырехрукий облик Нараяны. Брахман был вне себя от счастья — ребенок, который мучил его, был Господом его сердца.

Неподалеку от Навадвипы жили два брахмана-преданных, Хиранья и Джагадиша. Как-то на Экадаши они устроили Господу Вишну пышное поклонение и приготовили для Него много изысканных блюд. Каким-то образом маленький Нимай узнал об этом и, придя к ним домой, потребовал, чтобы Ему отдали вкусный прасад. Хиранья и Джагадиша только подивились, как ребенок узнал об их особом подношении, и с радостью угостили Его прасадом.

Когда в полдень брахманы Навадвипы повторяли гаятри, стоя в Ганге, проказник Нимай частенько брызгал на них водой, нырял под воду и хватал их за ноги или плевал в них, вынуждая их вновь принимать омовение. Он бросал песком в тех, кто уже омылся, перепутывал мужские и женские одежды на берегу, доставляя их обладателям немало хлопот. Однажды брахманы отправились жаловаться на Нимая к Его отцу. Узнав об этом, Нимай быстро вышел из воды, оделся и, испачкав чернилами руки, побежал домой. Когда отец стал говорить Ему о недовольстве брахманов, Нимай отвечал: «Отец! Все это время Я был в школе. Посмотри на мои руки. Я и не ходил на Гангу. Они наговаривают на Меня».

Однажды Нимай в шутку ударил Свою мать. Шачимата притворилась, что лишилась чувств, и упала на землю. Соседские женщины сказали Нимаю: «Скорее принеси кокос, он приведет Твою мать в чувства». Нимай выбежал и сразу же вернулся, держа в руках два кокоса. Никто не мог понять, где Он их взял.

Местные девочки собирались на берегу Ганги и поклонялись Господу Шиве, прося у него послать им хорошего мужа. Нимай приходил к ним и требовал, чтобы все подношения, предназначенные для Господа Шивы, они отдавали Ему. «Поклоняйтесь Мне, — говорил Он, — и Я пошлю вам хороших мужей. Ганга и Дурга — Мои служанки. Даже Господь Шива является Моим слугой, не говоря уже о других полубогах». Нимай предостерег девочек, что, если они ослушаются Его, Он проклянет их, и у них будут старые мужья, у которых уже будет по несколько жен. Девочки делали вид, что сердятся, но на самом деле им нравилось, как Нимай дразнил их.

Как-то раз у Ганги Нимай повстречал девочку по имени Лакшмиприя. Она была воплощением Лакшми. Поскольку Господь Чайтанья — это Кришна, Лакшми является Его вечной супругой. Когда Они увидели друг друга, в Их сердцах пробудилась вечная любовь друг к другу. Лакшмиприя несла гирлянды, сладости и другие предметы для поклонения Господу Вишну, но, увидев Нимая, сразу предложила все это Ему.

Однажды Шачидеви увидела, что Нимай сидит на куче битых глиняных горшков. Она отругала Его за то, что Он находится в оскверненном месте. В ответ Нимай стал рассуждать о природе чистоты и осквернения: «Мама, разница между чистым и нечистым является обыкновен-ным предрассудком. В этих горшках ты готовила пищу для Господа Вишну и предлагала Ему ее. Как после этого можно называть эти горшки оскверненными? Все, что связано с Вишну, является проявлением Его энергии. Вишну, Сверхдуша всех живых существ, извечно чист. Разве можно считать эти горшки нечистыми?» Шачидеви подивилась философствованию сына, но, тем не менее, отправила Его принять омовение.

Как-то во сне Джаганнатха Мишра увидел божественное существо, которое стало отчитывать его за то, что он часто наказывал Нимая. Джаганнатха Мишра попытался объяснить, что мальчик проказничал. «Твой сын является возвышенной личностью, — сказало неземное существо, — и тебе незачем Его наказывать». «Даже если мой сын является Самим Господом Нараяной, — отвечал Джаганнатха Мишра, — я — Его отец, и мой долг — воспитывать Его». Увидев решимость Джаганнатхи Мишры, божественное существо улыбнулось и исчезло.

Однажды Нимай пал к стопам Своей матери и попросил исполнить Его просьбу. «Сынок, — отвечала Шачи, — я сделаю все, что Ты скажешь». «Мама, — сказал Нимай, — пожалуйста, не ешь зерно в Экадаши». «Хорошо, не буду», — отвечала Шачидеви.

Когда Вишварупа узнал, что родители собираются его женить, он тайно ушел из дома и принял санньясу. Нимай стал успокаивать скорбящих родителей, говоря, что отречение Вишварупы принесет благо всему роду. Он пообещал оставаться дома и заботиться о родителях в старости.

Как-то раз к дому Джаганнатхи Мишры пришел нищий. Он бил в барабан и прославлял Господа Шиву. Приняв облик Шивы, Нимай стал танцевать на его плечах.

Когда пришло время, Джаганнатха Мишра провел для сына обряд вручения священного шнура и отправил Его в школу Гангадаса Пандита. Там Нимай быстро овладел логикой, грамматикой и философией и стал ученым. Тем временем Джаганнатха Мишра ушел из жизни. Нимай сильно переживал эту утрату. После смерти мужа Шачимата стала полностью зависеть от Нимая, к которому она была сильно привязана. Он стал ее единственной опорой.

Глава вторая: Молодой ученый

С той поры Нимай перестал проказничать. Он прилежно исполнял обязанности брахмана, такие как сандхья-вандана, и избегал общения с неверующими. Он открыл школу, где стал обучать санскриту. Нимай был требователен к ученикам. Если кто-то из них приходил на занятия без тилаки, Он отправлял нерадивого ученика домой и просил поставить ее. Нимай прилежно учился и никогда не тратил время на пустые разговоры. Он не смотрел с вожделением на женщин и никогда не флиртовал с ними.

Нимай с удовольствием участвовал в диспутах с учеными Навадвипы. Он был настолько находчив, что все боялись встречаться с Ним. Во время диспута Нимай делал утверждение и просил Своего оппонента опровергнуть его. После того, как пандит делал это, Нимай опровергал его доводы и просил вновь опровергнуть Его. Но так как сделать этого не мог никто, Нимай Сам опровергал Свои аргументы. Вскоре Его стали звать Нимаем Пандитом. Он, действительно, вел Себя, как заносчивый молодой пандит.

Однажды, когда Нимай шел на Гангу, Он повстречал Шриваса Пандита, жившего в Навадвипе вайшнава, который обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Нимай, Ты достоин всяческих похвал. Ты происходишь из достойного брахманского рода и превосходишь всех в знании и исполнении религиозных обязанностей. Если бы Ты стал вайшнавом, тогда Твоя ученость, знатное происхождение и все остальное стали бы совершенны. Разве Ты не знаешь, что бесполезно знание того, кто не поклоняется Кришне? Кришна является целью познания. Если Ты будешь копить знания, не служа Кришне, Ты станешь высокомерным и гордым». «Дорогой Шривас, — отвечал Нимай, — если Я получу общение и благословения таких чистых преданных, как ты, Я, несомненно, обрету кришна-бхакти».

Нимаю нравилось приглашать к Себе в дом санньяси и ученых брахманов и угощать их прасадом. Одним из таких гостей стал санньяси по имени Ишвара Пури, который был учеником возвышенного вайшнава, Мадхавендры Пури. Ишвара Пури написал книгу «Шри Кришна-лиламрита» и захотел показать манускрипт Нимаю. «В отличие от Тебя, — сказал он, — я не так сведущ в санскрите. Пожалуйста, прочти мою рукопись и исправь ошибки». «Господин, — отвечал Нимай, — ты — великий преданный, и в твоем сочинении не может быть ошибок. Даже несмотря на возможные погрешности, твоя книга совершенна, поскольку написать ее тебя вдохновил Сам Кришна».

Нимай любил бродить по городу и разговаривать с разными людьми, при этом Он не обращал никакого внимания на их происхождение. Нимай заходил в дома прокаженных, молочников, торговцев, цветочников и тому подобных. Он очаровывал хозяев и располагал их к Себе Своей обходительностью. Где бы Он ни оказался, люди подносили Ему дары.

Как-то Нимай оказался в доме у астролога и поинтересовался у него о Своей прошлой жизни. Астролог сделал расчеты и, погрузившись в медитацию, увидел в прекрасном юноше-брахмане Высшую Истину, источник всех вселенных. Пораженный увиденным, он молвил: «Ты — Верховная Личность Бога, повелитель всего сущего». «Ты плохой астролог, — сказал Нимай. — Мне известно, что в прошлой жизни Я был пастухом».

В Навадвипе жил возвышенный преданный по имени Шридхар. Он зарабатывал на жизнь, продавая редис, бананы, банановые стебли и чашки из банановых листьев. Поскольку в Бенгалии бананы растут повсюду и в большом количестве, доходы Шридхара были очень незначительны. Тем не менее, несмотря на это он тратил половину своей прибыли на поклонение матери Ганге. По ночам он громко взывал: «Хари! Нараяна!» Разбуженные его криками соседи жаловались: «Этот негодяй опять кричит от голода. Он не может заснуть на пустой желудок».

Нимай очень любил Шридхара и часто его дразнил. Он брал какие-нибудь овощи и предлагал за них очень низкую цену. Однажды Он сказал Шридхару: «Зачем ты поклоняешься Лакшми-Нараяне? Какой в этом смысл? Они ничего не дают тебе. Ты живешь в обветшалой лачуге, как нищий. Почему бы тебе не поклоняться полубогам? Они могли бы помочь тебе».

— Дорогой Нимай, — отвечал Шридхар, — всеми существами повелевает Время. Оно заставляет людей и животных пожинать плоды своих прошлых деяний. Сон, еда и другие чувственные удовольствия доступны и людям, и животным, однако поклоняться Господу Хари могут только человеческие существа. Поэтому если человек не поклоняется Кришне, он ничем не лучше животного. Я не стремлюсь к богатству. Я поклоняюсь Кришне не для того, чтобы осуществить свои материальные желания.

— Ты — обманщик, — в шутку отвечал Нимай. — Хотя у тебя есть тайник с несметными сокровищами, ты притворяешься нищим. Если ты не поделишься со Мной своими сокровищами, я всем расскажу, какой ты мошенник.

— Но я в самом деле беден, — говорил Шридхар. — Что я могу дать Тебе? Ты — почтенный брахман, почему Ты так ведешь Себя?

Но Нимай не уступал, и тогда Шридхар позволял Ему бесплатно взять у него любых овощей. Каждый день Нимай брал что-то у Шридхара даром.

«Как ты думаешь, кто Я?» — спросил как-то Нимай у Шридхара. «Ты — молодой брахман, — отвечал тот, — неотъемлемая частица Кришны». «Ошибаешься, — молвил Нимай, — Я — повелитель Ганги, которой ты поклоняешься». «Вишну! Вишну! — воскликнул Шридхар, закрыв уши руками. — Что Ты говоришь? Как Ты можешь называть Себя Богом? Обычно с возрастом люди становятся умнее, но в Твоем случае все наоборот». Шридхар не мог понять, что с ним шутил Господь его сердца.

Вскоре Нимай женился на Лакшмиприе, той девочке, которую Он еще в детстве повстречал на берегу Ганги. Лакшмиприя была идеальной женой: она совершенным образом исполняла свои домашние обязанности и всегда с почтением относилась к матери Шачи. Преданная Своему мужу Лакшмиприя готовила для Господа еду и с радостью кормила Его гостей.

Каждый день Нимай принимал в Своем доме много посетителей. Кроме того, Он щедро раздавал пищу и одежду нищим. «Как мы проживем? — беспокоилась Шачидеви. — Ведь у нас нет ни земли, ни постоянного источника дохода». «Не волнуйся, мама, — успокаивал ее Нимай. — Господь Кришна поддерживает всю вселенную. Если мы во всем будем зависеть от Него, Он, безусловно, позаботится о нас». И действительно, Нимаю постоянно подносили различные дары.

Под видом того, чтобы заработать денег уроками, Нимай отправился в Восточную Бенгалию. На самом деле, Он хотел распространить в этой провинции повторение святого имени. Во время Его пребывания в Восточной Бенгалии, много людей приходило к Нему, чтобы послушать известного ученого из Навадвипы. Они радовались, видя его сияющий, словно золото, облик и слушая, как замечательно Он объясняет священные писания. Устремив на Господа взоры, люди не могли оторвать от Него глаз. «Благословенна та, которая родила такого сына, — говорили женщины. — А как удачлива та, которая стала Его женой. Воистину, она достигла совершенства жизни». Люди, не переставая, подносили Нимаю щедрые дары: золото, серебро, сосуды, подстилки, ковры и одежды. Каждый дарил Господу самое лучшее из того, что у него было.

В Восточной Бенгалии жил брахман, которого звали Тапана Мишра. Он очень хотел понять, в чем заключается смысл жизни, и как его достичь. По этой причине он изучал множество книг, но чем больше он читал, тем больше запутывался. Однажды ему во сне пришло неземное существо и молвило: «Мишра, к чему читать столько книг? Недалеко отсюда остановился Нимай Пандит. Он ответит на любые твои вопросы и решит все твои проблемы. Отправляйся к Нему». На следующий день Тапана Мишра пришел к Нимаю и рассказал обо всем.

Нимай сказал, что одного чтения книг не достаточно, чтобы понять смысл жизни. В Кали-югу человек должен просто повторять святое имя Господа. Об этом говорится в «Брихан-нарадия Пуране»: «В век Кали достичь освобождения можно, только повторяя святое имя Гопода Хари. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Нимай посоветовал Тапана Мишре повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он сказал, что, повторяя ее постоянно, Тапана Мишра достигнет совершенства. Брахман хотел отречься от мира и последовать за Нимаем, но Нимай посоветовал ему поселиться в Варанаси. Он сказал, что спустя какое-то время они встретятся вновь.

Пока Нимай был в Восточной Бенгалии, Лакшмиприя испытывала чувство острой разлуки с Господом. Боль разлуки приняла облик змеи, укус которой оказался смертельным. Собрав большие богатства, Нимай вернулся в Навадвипу. Узнав о смерти Лакшмиприи, Он успокоил Свою мать и по ее настоянию женился во второй раз. Его свадьба была самой пышной в Бенгалии. Новую жену Нимая звали Вишнуприя.

Однажды в Навадвипу из Кашмира пришел известный ученый по имени Кешава Кашмири. Он был пандитом-дигвиджаем — он победил в диспуте всех своих оппонентов. Кешава Кашмири странствовал, бросая вызов другим пандитам и всегда одерживая верх над теми, кто вступал с ним в спор. Когда ученые Навадвипы узнали о его приходе, они в страхе разбежались. В городе остался лишь молодой Нимай Пандит.

Как-то вечером, когда в окружении Своих учеников Нимай шел вдоль берега Ганги, Он повстречал Кешаву Кашмири. Выразив ему почтение, Нимай попросил его продемонстрировать свою ученость и составить молитву, прославляющую мать Гангу. За полчаса Кешава Кашмири сочинил сто стихов. Тогда Нимай попросил его вновь продемонстрировать свою эрудицию: выбрать любой из ста стихов, проанализировать его и указать на его достоинства и недостатки. Кешава Кашмири сказал в ответ, что все сто стихов, которые он сочинил, безупречны.

Тогда Нимай повторил один из стихов, чем немало удивил Кешаву Кашмири. «Как Ты смог это запомнить? — сказал он. — Я произнес эти стихи со скоростью ветра. Как Тебе удалось что-то запомнить?»

— Богиня знания, мать Сарасвати, благоволит ко Мне так же, как и к тебе, — отвечал Нимай. — Я — шрути-дхара, Я запоминаю услышанное с первого раза.

Кешава Кашмири стал анализировать санскритский стих, указывая на его достоинства. В заключении он сказал: «В этом стихе нет ни единой погрешности».

— Если ты не против, — молвил Нимай, — Я тоже скажу несколько слов об этом стихе. — Пандит-дигвиджай не хотел, чтобы Нимай говорил, поскольку считал, что простой юноша не имеет права комментировать сочинение такого великого ученого. Однако Нимай сначала указал на достоинства стиха, на которые не обратил внимания Кешава Кашмири, а затем указал на серьезные изъяны. «На самом деле, в этом стихе очень много недостатков, — сказал Нимай. — Я лишь указал на основные из них».

От изумления пандит лишился дара речи и, вернувшись домой, стал поклоняться Сарасвати. «До сих пор, — молился он богине, — по твоему благословению я одерживал верх над всеми учеными, но сегодня меня одолел какой-то мальчишка. Какое оскорбление я нанес тебе?»

Ночью Сарасвати пришла к Кешаве Кашмири во сне. «Кешава, — сказала она, — тот, кто победил тебя сегодня, является Верховной Личностью Бога и объектом моего поклонения. Ты должен предаться Ему». На следующее утро Кешава Кашмири смиренно предстал перед Нимаем и признал свое поражение. Авторитет Нимая в Навадвипе стал отныне непререкаем.

Глава третья: Духовное посвящение и начало движения санкиртаны

Вскоре после этого Нимай с несколькими учениками отправился в Гаю, чтобы совершить обряд шраддхи по Своему отцу. Получив даршан отпечатка лотосных стоп Господа Вишну, Он переполнился духовным блаженством. Ишвара Пури, которого Нимай принимал у Себя в Навадвипе, в это время также был в Пури. Встретившись, они обнялись, и на глазах у них выступили слезы радости. «Мое паломничество в Гаю увенчалось успехом, — сказал Нимай, — ибо Я увидел тебя. Твои лотосные стопы являются обителью всех мест паломничества. Я хочу укрыться в их сени и посвятить Свою жизнь служению им».

Ишвара Пури дал Нимаю Пандиту духовное посвящение и наказал Ему постоянно повторять святое имя Кришны. «Хотя Ты считаешь Себя великим пандитом, — сказал он, — Ты не достоин изучать Веданту».

Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, объектом познания и источником всего знания. Даже с мирской точки зрения, Он был великим ученым. Тем не менее, для того чтобы продемонстрировать необходимость вручения себя духовному учителю, Он принял гуру. Своими словами, обращенными к Господу Чайтанье, Ишвара Пури показал, что, каким бы даровитым ни был ученик, он должен быть готов следовать указаниям своего гуру. Слова Ишвары Пури «Ты — глупец и не достоин изучать Веданту» адресованы прежде всего людям современной эпохи, которые не обладают необходимой квалификацией, чтобы понять все тонкости ведической философии, и потому им просто рекомендуется повторять святое имя Кришны. Поэтому Ишвара Пури приказал Господу Чайтанье непрерывно повторять святые имена.

Вскоре после этого Вишвамбхара спросил у Ишвары Пури: «Господин, что за мантру ты Мне дал? Когда Я повторяю Харе Кришна, Я то начинаю танцевать, то плачу, то лишаюсь чувств».

— Мальчик мой, — с улыбкой сказал Ишвара Пури, — повторяя Харе Кришна, Ты достиг совершенства жизни. Я рад за Тебя. Такова природа маха-мантры — в том, кто повторяет ее, пробуждается любовь к Кришне. Продолжай повторять эту мантру и воодушевляй других повторять ее. Распространив движение санкиртаны, Ты сможешь спасти весь мир.

Вишвамбхара отринул всякую гордость и опьянел от любви к Кришне. На обратном пути в Навадвипу Он непрерывно повторял Харе Кришна, испытывая необыкновенное блаженство. Его ученики с большим трудом помогли Ему добраться до дому — Нимай просто обезумел от любви к Богу.

Нимай вернулся домой совершенно другим человеком. Он то плакал в разлуке с Кришной, господином Своего сердца, то пел святое имя и оживленно рассказывал о красоте Кришны и Его играх. Увидев, что из высокомерного пандита Нимай превратился в опьяненного любовью к Богу преданного, вайшнавы Навадвипы возликовали.

На занятиях в школе Вишвамбхара начал говорить, что каждое слово и каждый слог писаний указывают на Кришну. «Твоя методика образования изменилась, — обратились к Нему ученики. — Другие ученые не признают то, чему Ты учишь. Чему мы сможем научиться?» «Простите Меня, — отвечал им Нимай, — но Я более не могу говорить ни о чем, кроме Кришны, Его именах и забавах. Вы можете брать уроки у другого наставника, ибо Я не смогу учить вас так, как делал это прежде». «Мы тоже решили отречься от мирской учености, — молвили ученики, — ибо нам не найти такого учителя, как Ты. Мы хотим жизнь за жизнью хранить в своих сердцах те наставления, которые мы услышали от Тебя. Чему еще нам учиться? К кому нам идти? Нам вполне достаточно того, чему Ты научил нас».

Днем Нимай беседовал с вайшнавами Навадвипы о Кришне, а ночью пел с ними Харе Кришна. Чтобы испытать радость служения преданным и показать пример другим, Гауранга стал служить вайшнавам. Когда преданные отправлялись на Гангу, чтобы принять омовение и совершить обряд поклонения, Нимай нес их одежду, предметы для пуджи, сандаловую пасту и корзины с цветами. Хотя Он Сам является объектом служения для всех преданных, Нимай на Своем примере демонстрировал, как следует служить вайшнавам.

Шачидеви начала беспокоиться: «Неужели ее сын обезумел? А что, если Он последует примеру Своего брата и отречется от мира?» «Почему Ты постоянно повторяешь имена Кришны?» — спросила она Его однажды. «О Кришне говорят все священные писания, — отвечал Нимай. — Святые имена Кришны, Его игры и качества составляют вечную истину богооткровенных писаний. Все остальное не имеет абсолютной ценности. Следует полагаться лишь на те писания, которые повествуют о Кришне. Эти писания воистину священны». Нимай попросил Шачидеви со всей искренностью и энтузиазмом встать на путь сознания Кришны. Она согласилась и тоже погрузилась в океан блаженства чистого преданного служения.

Гауранга все больше и больше пьянел от любви к Кришне. Не обращая внимания на окружающих, Он, как безумный, пел, танцевал, смеялся и рыдал. Не зная, чем объяснить подобное поведение сына, Шачидеви обратилась за помощью к соседям. Те приняли выходки Нимая за приступы эпилепсии и посоветовали Шачи втирать в голову сыну особую мазь. Не послушав их совета, Шачидеви стала молиться Говинде, семейному Божеству. Чтобы посоветоваться, она пригласила к себе в дом Шриваса Пандита, к которому относилась с большим уважением. Когда Гауранга увидел в Своем доме возвышенного преданного, Его трансцендентное безумие лишь усилилось. «Не беспокойся, — сказал Шривас Шачидеви. — У тебя нет причин для скорби. Напротив, ты должна радоваться, ибо твой сын проявляет признаки великого преданного Кришны».

Как-то раз Нимай спросил Своего близкого друга детства, Гададхара Пандита: «Гададхар, прошу тебя, скажи Мне, где Кришна?» «Он в Твоем сердце», — отвечал Гададхар. Тогда Нимай стал рвать кожу на груди, пытаясь добраться до сердца. «Успокойся! — сказал Гададхар. — Кришна скоро придет». Увидев, что слова Гададхара усмирили Нимая, Шачимата попросила его все время быть рядом с ее сыном.

Однажды Гауранга увидел коров, которые паслись на берегу Ганги. Вспомнив Свои лилы во Вриндаване, Он закричал: «Я здесь! Я здесь!» и побежал в дом Шриваса Пандита, который тем временем поклонялся Божеству Господа Нрисимхадева. «Шривас! — воскликнул Нимай. — Узри того, кому ты поклоняешься!» Открыв глаза, Шривас увидел перед собой Гаурангу, принявшего четырехрукий облик. В руках Он держал раковину, диск, палицу и лотос. Придя в восторг, Шривас Пандит заплакал от счастья. Гауранга попросил Его провести обряд поклонения Ему при помощи предметов, которые он приготовил для поклонения Господу Нрисимхадеву. Завершив обряд поклонения, Шриваса вместе со всей своей семьей склонился перед Господом, который в ответ коснулся Своими лотосными стопами их голов.

После этого Господь Гауранга принял облик Кришны и сказал Шривасу: «Не бойся, что движению санкиртаны кто-то помешает. Поскольку Я пребываю в сердце каждого, никто не в силах ничего сделать против Моей воли. Я могу даровать кришна-прему даже диким животным». Чтобы доказать это, Господь позвал четырехлетнюю племянницу Шриваса Пандита и приказал ей: «Нараяни, повторяй Харе Кришна и плачь в экстазе». Нараяни сразу стала танцевать и рыдать, испытывая блаженство любви к Богу. С той поры Шривас Пандит и его семья стали верными последователями Господа Чайтаньи. По ночам в их доме регулярно проводилась санкиртана.

Нитьянанда Прабху явился в другой части Бенгалии. Когда Он был совсем ребенком, в дом к Его родителям пришел странствующий санньяси и с их разрешения забрал Его с собой. С тех пор Нитьянанда путешествовал по всей Индии. Когда Он был в Матхуре, Он услышал о Гауранге. Придя в Навадвипу, Он тайно поселился в доме Нанданы Ачарьи. Гауранга знал о приходе Нитьянанды и потому послал на Его поиски Харидаса Тхакура и Шриваса Пандита, которые обошли весь город, но так и не нашли Нитьянанду. Тогда всеведущий Гауранга Сам отправился в дом Нанданы Ачарьи. Увидев, как Господь Нитьянанда танцует и плачет, исполненный любви к Кришне, Господь Чайтанья и остальные вайшнавы не могли сдержать слез. После того как Нимай обнял Нитьянанду, тот успокоился.

Гауранга отошел от ученых-спорщиков и возглавил возрождение традиций вайшнавизма в Навадвипе. Нитьянанда Прабху стал Его главным помощником, а Его штаб-квартирой стал дом Шриваса Пандита.

На Гуру-пурниму — ежегодный фестиваль поклонения своему гуру, а также изначальному духовному учителю, Вьясадеве — Господь Чайтанья попросил Нитьянанду Прабху провести в доме Шриваса Пандита церемонию поклонения Ведавьясе. Нитьянанда Прабху должен был предложить Вьясадеве гирлянду, но вместо этого Он одел ее на Гаурангу, который является источником всего сущего и воплощением которого является Вьясадева. Тогда Господь Чайтанья принял шестирукий облик, держа в четырех руках раковину, диск, палицу и лотос Господа Вишну, а в двух других — плуг и булаву Господа Баларамы.

Как-то раз в доме Шриваса Пандита Гауранга сел на алтарь Господа Вишну и оставался на нем в течение двадцати одного часа, пока преданные предлагали Ему цветы, листья туласи, воду из Ганги, сладости и другие подношения. Эту сцену описал в своей песне великий ачарья-вайшнав, Бхактивинода Тхакур:

Слава, слава прекрасной церемонии арати Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, который подобен золотой луне. Эта церемония проходит на берегу Джахнави [Ганги] в Навадвипе и очаровывает умы всех обитателей вселенной. Господь Чайтанья восседает на троне, украшенном драгоценными каменьями. Справа от Него стоит Нитьянанда, а слева — Адвайта Ачарья. Рядом, держа над Господом царский зонт, стоит Шривас Пандит. Господь Брахма в окружении других полубогов проводит церемонию арати. Близкий спутник Господа, Нарахари, обмахивает Его опахалом из хвоста яка, а братья Санджай, Мукунда и Басу Гхош сладко поют. Трубят раковины, звонят колокольчики, раздаются мелодичные звуки мриданг и каратал. Лицо Господа Чайтаньи сияет ярче миллионов лун. Его украшает гирлянда из лесных цветов. Голосами, дрожащими от блаженства любви к Богу, великие трансцендентные личности — Господь Шива, Нарада Муни и Шукадева Госвами — прославляют Господа Гаурангу.

Одна из служанок Шриваса Пандита по имени Духкхи без устали носила воду из Ганги для абхишеки Господа. Видя ее преданность, Гауранга сказал, что отныне ее будут звать Сукхи. После этого преданные стали прославлять различные аватары Господа Чайтаньи, которые приходят в разные эпохи. Господь явил преданным Свое непревзойденное величие, могущество, красоту и богатство. Он принимал облик различных воплощений, таких как Кришна, Нараяна, Рама и других. Каждый из преданных видел в Гауранге тот аспект Господа, который был наиболее дорог ему. Затем Господь стал по очереди подзывать к Себе преданных и рассказывать об их жизни — о том, как они начали поклоняться Богу, как Господь выручал их в трудную минуту и тому подобное. Гауранга продемонстрировал, что Он знает все, что происходит в сердце преданного. Он также показал, как Он защищает Своих преданных.

Однажды Шридхар упрекнул Чайтанью в том, что Он называет Себя Вишну, но теперь он с радостью увидел, что Гауранга на самом деле является Господом Вишну. Когда Гауранга предложил Шридхару любые богатства мира, тот сказал: «Мой Господь, мне не нужны материальные благословения. Я лишь хочу жизнь за жизнью быть Твоим слугой». Господь Чайтанья с радостью даровал ему это благословение.

Заметив, что среди них нет Мукунды Датты, преданные спросили у Господа, почему Он не позвал Своего друга детства. «Мукунда общается с майявади, — отвечал Гауранга. — Эти негодяи заявляют, что у Абсолютной Истины нет ни формы, ни имени, ни качеств. Поэтому Я не желаю больше видеть его». Находившийся неподалеку Мукунда услышал эти слова и пришел в отчаяние. Он попросил преданных спросить Господа Чайтанью, когда он вновь сможет общаться с Ним.

— Через десять миллионов жизней, — ответил Господь.

Когда Мукунде передали ответ Господа, он стал прыгать от счастья. «Через десять миллионов жизней я вновь увижу моего Господа», — думал он. Узнав, что Мукунда был готов терпеливо ждать Его даршана, Гауранга тут же послал за ним. Господь предупредил, чтобы он больше не общался с теми, кто завидует Кришне, и простил его.

Всю ночь напролет Господь Чайтанья проводил киртаны в доме Шриваса, однако непреданные не могли участвовать в них. Даже теще Шриваса, которая плохо относилась к преданным, был закрыт доступ к ночным киртанам. Тогда завистливые люди стали клеветать на безупречных преданных Господа, но те не обращали на это никакого внимания.

Когда участвовать в ночном киртане не позволили брахману по имени Гопал Чапал, то для того чтобы доказать, что Шривас лишь выдает себя за вайшнава, а на самом деле поклоняется Дурге, он положил перед входом в его дом вино, мясо и другие предметы, используемые в поклонении шактами. За это оскорбление Гопал Чапал заболел проказой и страдал от нее несколько месяцев, после чего Господь Чайтанья освободил его.

Другой нечестивый брахман, которого не пустили в дом к Шривасу, в порыве гнева схватился за священный шнур и проклял Гаурангу: «Не видать Тебе счастья в этом мире!» Господь Чайтанья с улыбкой воспринял это проклятие, показав, что для того, кто всерьез стремится совершенствоваться в сознании Кришны, отсутствие материальных желаний и богатств является признаком того, что он обрел милость Господа.

Однажды брахмачари, который питался одним молоком, попросил Шриваса Пандита позволить ему взглянуть на киртан. Однако Гауранга прогнал его как чужака и человека непосвященного. «Меня нельзя удовлетворить аскезами, какими бы суровыми они ни были, — сказал Господь. — Мне доставляет радость лишь чистая преданность». Брахмачари с верой принял слова Господа и предался Его лотосным стопам.

Как-то вечером, когда Гауранга пел и танцевал в блаженстве со Своими преданными, умер сын Шриваса Пандита. Между тем Шривас запретил членам своей семьи оплакивать смерть сына, дабы не потревожить экстаз Господа Чайтаньи. Через некоторое время Гауранга все-таки узнал о случившемся и в окружении преданных подошел к бездыханному телу мальчика. В это мгновение душа вновь вошла в тело и объяснила свой внезапный уход: «Я — джива [душа]. По воле Всевышнего я стал сыном Шриваса Пандита и Малини Деви. Срок пребывания в этом теле, отпущенный мне Господом, истек, и потому я ухожу в мир иной. Господь, благослови меня, чтобы я всегда оставался Твоим вечным слугой. Я смиренно склоняюсь к Твоим лотосным стопам и выражаю почтение Твоим спутникам. Прошу Тебя, будь милостив ко мне». Произнеся эти слова, душа покинула тело под громкие возгласы преданных, повторявших святое имя. Члены семьи Шриваса Пандита успокоились.

Преданный Господа по имени Шукламбара Брахмачари служил Верховному Господу совершенным образом, не обращая внимания на свою бедность. Он жил, прося подаяние. Однажды, когда он вернулся домой, он встретил Гаурангу, который силой выхватил у него из сумки для сбора пожертвований пригоршню риса и съел ее. Господь сделал это, чтобы доказать утверждение священных писаний, согласно которому Господь с великой радостью принимает самое скромное подношение, если оно предложено с любовью и преданностью, и не обращает внимания на роскошные блюда, которые ему подносят состоятельные безбожники.

Стоило Вишвамбхаре услышать, как кто-то воспевает величие Кришны, Он тут же приходил в экстаз. Он восклицал «Кришна!» и начинал исступленно трепетать. Его тело покрывалось мурашками, а волосы вставали дыбом. Иногда, повторяя святое имя и танцуя, Господь погружался в Себя и забывал обо всем, иногда Он падал на землю и рыдал часами. Он путал день с ночью. Исполненный любви к Богу, Гауранга плакал, не переставая.

Когда Вишвамбхара приходил в Себя, Он беседовал со Своими последователями и почитателями, раздавал милостыню, поклонялся Божеству у Себя дома и почитал прасад. Так Господь Гауранга счастливо проводил дни и ночи, погруженный в трансцендентную любовь к Кришне.

Однажды когда Гауранга рассказывал своим ученикам о славе святого имени, один из них высокомерно заявил: «Это преувеличение говорить, что обрести освобождение можно, только повторяя имена Господа. Ни один ученый пандит не согласится с этим». «Тот, кто считает славу святого имени преувеличением или плодом воображения, совершает серьезное оскорбление», — воскликнул Господь Чайтанья. Далее Он процитировал шастры: «В Кали-югу Верховный Господь Кришна проявляет Себя в форме Своего святого имени, повторяя которое, человек может избавиться от всех страданий. Любые попытки спастись того, кто не повторяет святое имя, обречены на провал». Затем Вишвамбхара сказал, что тот, кто хочет повторять святое имя без оскорблений, должен стать смиреннее соломы, валяющейся на дороге, быть терпеливее дерева, ни при каких обстоятельствах не давать волю похоти и гневу, всегда с почтением относиться к окружающим и не ожидать почтения к себе.

Господь Гауранга отправил Нитьянанду и Харидаса ходить по Навадвипе от дома к дому и просить людей поклоняться Кришне, повторять Его святое имя и изучать Его наставления. Однажды Нитьянанда и Харидас повстречали Джагая и Мадхая — двух братьев, которые были известными на всю округу пьяницами, мясоедами и жестокими разбойниками. Будучи океаном трансцендентного сострадания, Господь Нитьянанда захотел освободить негодяев. Он попросил их повторять имена Кришны. В ответ Мадхай ударил Нитьянанду Прабху по голове осколком глиняного горшка. Из раны пошла кровь. Увидев это, Джагай попытался остановить брата. Когда Гауранга узнал о том, что на Господа Нитьянанду, который был для Него дороже собственной жизни, напали, Он тут же бросился к тому месту и призвал Свое вечное оружие, Сударшану, намереваясь убить Джагая и Мадхая. Увидев разгневанного Господа, Джагай стал молить Его о прощении. Однако Мадхай не раскаивался в содеянном. «Дорогой Господь, — обратился к Господу Чайтанье Нитьянанда, — прошу Тебя, не убивай его. Мы пришли в этот мир, чтобы спасти самых падших грешников. Мы должны возвысить Джагая и Мадхая. Тогда Мы докажем, что Нас не зря зовут спасителями падших (патита-павана). В прошлые эпохи Мы убили множество демонов. Теперь же давай спасем этих нечестивцев».

Гауранга простил братьев, взяв с них слово, что они больше не будут грешить, а станут повторять святое имя Господа. Так два самых отъявленных разбойника Навадвипы превратились в великих преданных. Это упрочило славу Господа Чайтаньи. В этой лиле Господь Чайтанья показал, что хотя преданный смирен и терпелив и не обращает внимания на оскорбления в свой адрес, он не должен терпеть хулу в адрес Кришны или вайшнава, наоборот, он должен разгневаться.

Как-то раз после санкиртаны Господь в окружении Своих преданных сел на землю, чтобы отдохнуть. Взяв манговую косточку, Он посадил ее в землю, и из нее тотчас выросло дерево, усыпанное плодами. Каждый день в течение целого года преданные наслаждались плодами волшебного дерева.

Однажды вечером, когда преданные собирались выйти на санкиртану, небо неожиданно заволокли темные тучи, загремел гром, сверкнула молния. Приближалась гроза. Однако Господь Гауранга взял караталы и начал петь мантру Харе Кришна, устремив взгляд в небо, как будто обращаясь к полубогам, обитающим на райских планетах. Тучи рассеялись так же быстро, как собрались. Увидев это, преданные стали петь, танцевать и прыгать от радости.

Шачидеви поклонялась дома Божествам Кришны и Баларамы. Как-то ей приснилось, что Нимай и Нитай — Гауранга и Нитьянанда — пришли и взяли подношение, предназначенное для Кришны и Баларамы. «Что Вы делаете? — воскликнули Кришна и Баларама. — Это Наше подношение!» «Нет, — отвечали Нимай и Нитай, — в Кали-югу Мы — Кришна и Баларама, поэтому это Наше подношение». Когда на следующий день Шачидеви потчевала Гаурангу и Нитьянанду прасадом, она увидела в Них маленьких Кришну и Балараму. На глазах у Шачи выступили слезы, и от счастья она лишилась чувств.

Однажды Гауранга стал кричать: «Пундарика! Пундарика!» «Кого Он зовет?» — подумали преданные. Господь объяснил им, что вскоре в Навадвипу из Чаттаграма, расположенного в Восточной Бенгалии, придет Его сокровенный преданный, Пундарика Видьянидхи. Мукунда Датта, который был родом из Чаттаграма, хорошо знал о возвышенных качествах Пундарики Видьянидхи. После того как Пундарика Видьянидхи прибыл в Навадвипу, Мукунда спросил Гададхару Пандита, хочет ли он встретиться с вайшнавом. Гададхара отвечал, что всегда рад общению с преданными. Когда они пришли в дом Видьянидхи, они увидели, что он сидит на большом белом ложе. Слуги обмахивали его веером. Сам он был одет в дорогие шелковые одежды, его волосы были умащены ароматическим маслом. Время от времени Пундарика сплевывал бетель в серебряную плевательницу.

Будучи строгим брахмачари, Гададхара засомневался. «Этот человек не похож на вайшнава, — подумал он. — Он выглядит как материалист, который наслаждается жизнью». Поняв, о чем думает Гададхара, Мукунда пропел стих из «Шримад-Бхагаватам», прославляющий Шри Кришну. Как только Пундарика Видьянидхи услышал его, он обезумел от экстатической любви. Он упал на земь и стал кататься по земле, круша все на своем пути. В течение нескольких часов он метался по дому, крича: «Кришна! Кришна!» Никто не мог усмирить его.

— Я не распознал величия Пундарики, — подумал Гададхара. — Решив, что Пундарика — обыкновенный материалист, я совершил оскорбление. Как же мне искупить его? Принятие духовного учителя является важной составляющей духовной жизни, а я еще не получил духовного посвящения. Я попрошу Пундарику Видьянидхи стать моим духовным наставником. — Когда Пундарика пришел в себя, Мукунда расказал ему о желании Гададхары. Пундарика с радостью согласился дать посвящение Гададхаре, сказав, что для него большая честь иметь такого квалифицированного ученика.

Каждый день Девананда Пандит, ученый брахман, живший в Навадвипе, давал лекцию по «Шримад-Бхагаватам», послушать которую собиралось много народу. Однажды на его лекции оказался Шривас Пандит. Во время лекции он погрузился в экстаз кришна-премы и стал громко рыдать. Не оценив трансцендентного величия Шриваса, ученики Девананды вывели его из аудитории. Девананда не воспрепятствовал этому. Девананда был майявади, а потому не понимал сути «Шримад-Бхагаватам» и не знал, что преданный бхагавата и книга бхагавата одинаково святы. Не остановив своих учеников, он совершил серьезное оскорбление. Когда спустя несколько дней Чайтанья Махапрабху проходил мимо дома Девананды, Он резко осудил его за то, что он толковал «Шримад-Бхагаватам» в духе майявады. Девананда не обладал верой в Господа Чайтанью Махапрабху и чистое преданное служение, однако когда впоследствии он услышал, как науку преданного служения объяснял Вакрешвара Пандит, Девананда изменил свои взгляды и стал объяснять «Шримад-Бхагаватам» в свете философии вайшнавов.

Движение духовного возрождения, которое возглавил Вишвамбхара, пробудило жителей Навадвипы ото сна материализма. По всему городу стали собираться небольшие группы людей и вместе петь святое имя. Однако ортодоксальные брахманы видели в Гауранге угрозу. «Хотя поначалу Он был примерным юношей, — считали они, — после того как Он вернулся из Гайи, Он обезумел и стал подрывать авторитет традиционной религии. Разве допустимо, чтобы представители всех сословий выходили на улицу и вместе пели имена Бога? Это дискредитирует религиозные устои!»

Брахманы пожаловались Кази, мусульманскому наместнику, и он приказал прекратить санкиртану. Он сам вошел в дом, из которого доносились звуки киртана, и разбил мридангу, предупредив, что тех, кто нарушит запрет, ожидают суровые последствия. Увидев, что Его последователи опечалены, Нимай молвил: «Не бойтесь. Сегодня вечером мы соберем большую толпу и выйдем на санкиртану. Посмотрим, сможет ли Кази нас остановить». Вечером Гауранга возглавил многочисленную процессию, которая прошла по улицам Навадвипы вдоль берега Ганги и подошла к дому Кази. Некоторые последователи Нимая стали крушить дом и сад, но Нимай остановил их и послал за Кази.

Успокоив Кази и заверив его в том, что Он пришел с добрыми намерениями, Нимай стал обсуждать с ним богооткровенные писания. В беседе Нимай ссылался на Веды, а Кази цитировал Коран. В конце концов, Кази согласился, что убийство коров противоречит истинным религиозным принципам. «Ни я, никто из моих потомков, — пообещал он Гауранге, — не станем препятствовать Твоему движению санкиртаны». После этого Кази присоединился к процессии и прошел вместе с преданными по улицам Навадвипы.

Как-то раз, гуляя за городом, Господь Чайтанья зашел в дом к пастухам и вкусил там молочных сладостей. После этого Он подошел к пруду, который располагался поблизости. Пастухи предупредили Гаурангу, что в пруде живет крокодил. Но Господь был неустрашим. Заметив крокодила, Он протянул ногу и коснулся Своей лотосной стопой его головы. Крокодил тут же принял сияющий облик небожителя и молвил: «В своей прошлой жизни я был большим проказником. Однажды я потянул за ноги мудреца, который стоял в воде и повторял гаятри. Мудрец проклял меня, сказав, что я стану крокодилом. Когда я стал молить его о прощении, он сказал: «Не волнуйся, скоро Господь Кришна в облике Гауранги придет и дарует тебе освобождение, коснувшись тебя Своей лотосной стопой».

Иногда в предрассветные часы Гауранга в окружении Своих преданных проходил с санкиртаной по близлежащим городам и деревням. Господь танцевал под звуки мриданг и каратал, Его тело трепетало в блаженстве, на Его стопах мерно звенели ножные колокольчики. Преданные громко выкрикивали имена Кришны: «Мукунда! Мадхава! Ядава! Хари!» и просили людей повторять за ними. «Почему вы впустую тратите свою жизнь, заботясь лишь о теле? — говорили они. — Человеческая жизнь — редкий дар. Если человек не поклоняется Господу Кришне, любимому сыну матери Яшоды, он погружается во тьму невежества. Скоро рассвет, и вы будете заняты весь день, но вы забываете, что с каждым рассветом и закатом ваша жизнь сокращается. Почему вы не поклоняетесь Господу вашего сердца, Шри Кришне? Жизнь не вечна, кроме того, она полна страданий и опасностей. Поэтому, выполняя свои обязанности, повторяйте святое имя Господа. Всепривлекающее имя Кришны благословляет всех живых существ. Примите же прибежище у святого имени, которое подобно нектару. Во всех четырнадцати мирах нет ничего ценней святого имени».

Неподалеку от дома Шриваса Пандита жил портной-мусульманин, который шил одежду для семьи Шриваса. Однажды ему посчастливилось увидеть, как танцует Чайтанья Махапрабху. Это зрелище поразило его, и он с восхищением стал наблюдать за Гаурангой. Оценив его преданность, Господь показал ему Свой изначальный облик Кришны. Портной стал танцевать, крича: «Я видел! Я видел!» Испытывая экстатическую любовь, он присоединился к Махапрабху. Так он стал одним из ближайших спутников Господа Чайтаньи.

В дом к Гауранге приходило множество людей, среди которых были полубоги и обитатели других планет. Господь оказывал им радушный прием и говорил: «Просто поклоняйтесь Кришне, повторяйте и пойте Его святое имя. Не думайте ни о чем другом. Если вы действительно любите Меня, не говорите ни о чем, кроме Кришны. Думайте о Кришне днем и ночью: когда принимаете пищу, спите и бодрствуете. Постоянно повторяйте Его святое имя».

Как-то Нимай сидел дома, повторяя «гопи, гопи, гопи, гопи» и медитируя на их качества. Он был погружен в чувство трансцендентного гнева, который гопи иногда испытывают по отношению к Кришне. Пришедший к Господу Чайтанье ученик сказал: «Почему Ты повторяешь «гопи», а не «Кришна»? Пребывая в умонастроении гопи, Гауранга схватил палку и побежал за учеником, крича ему в след: «Не произноси имени Кришны! Мы не хотим иметь с Ним ничего общего!» Прибежав к своим друзьям, ученик сказал: «Нимай Пандит слишком возгордился. Я происхожу из достойной брахманской семьи, и за то, что я дал Ему добрый совет, Он хотел ударить меня палкой». Ученики решили, что, если подобное повторится, они проучат Нимая.

Придя в Себя, Нимай стал размышлять о том, что за исключением Его близких спутников люди считают Его обыкновенным человеком и не понимают Его миссии, которая заключается в том, чтобы спасти всех, распространив повторение мантры Харе Кришна. «Если Я приму санньясу, — подумал Господь Чайтанья, — люди всерьез воспримут Мое учение. По крайней мере, они, следуя этикету, будут выражать Мне почтение. Выражая почтение Верховной Личности Бога, они получат благо. Приняв санньясу, Я избавлюсь от семейных обязанностей и смогу свободно путешествовать и проповедовать». Так, для того чтобы спасти весь мир, Господь решил принять санньясу.

Глава четвертая: Принятие санньясы и прибытие в Пури

Преданные были как громом поражены, узнав о намерениях Нимая. Его мать просто обезумела от горя. «Мама, — успокаивал ее Гауранга, — перестань скорбеть и избавься от алчности, гнева, ложной гордости и иллюзии. Подумай, кто ты есть на самом деле, кто твой сын и кто твой отец. К чему горевать о ложных представлениях «твое» и «мое»? Что такое женщина? Что такое мужчина?

Лотосные стопы Кришны — единственное прибежище. Кришна — наш отец и лучший друг. Кришна — Верховный Господь. Он — бесценный бриллиант. Без Кришны все лишено смысла.

Мир подобен огромному механизму. Все живые существа пребывают во власти иллюзорной энергии Господа. Все они страдают под влиянием гордости и ложного эго. Тот, кто знает, что каждое его действие имеет последствия, совершает благочестивые поступки. Тем не менее карма связывает его, и он вынужден рождаться вновь. Забыв о Кришне, глупцы меняют одно материальное тело за другим. Побывав во всех четырнадцати мирах, живое существо в конце концов осознает ценность человеческой жизни.

Временному материальному существованию можно легко положить конец. Поняв ценность человеческой жизни, человек должен служить Кришне и избавиться от иллюзии. Тело предназначено для служения Кришне. Тот, кто служит Кришне, обретает освобождение. Развив в себе любовь к Кришне, человек разрывает цепь повторяющихся рождений и смертей. Мама, если бы ты отдавала свою любовь не Мне, а Кришне, ты обрела бы великое благо.

Кришна — истинный друг живого существа и его благожелатель. А настоящими родителями следует считать тех, кто развивает в своих детях привязанность к лотосным стопам Кришны. Мое сердце разрывается от разлуки с Кришной. Припадая к твоим стопам, Я умоляю тебя. Все это время ты так горячо любила Меня. Мое освобождение принесет освобождение и тебе. Прошу тебя, отбрось свою привязанность ко Мне и служи лотосным стопам Кришны.

Чтобы обрести любовь к Кришне, Я должен принять санньясу. Тогда Я смогу распространить сокровище кришна-премы в других странах. Обычно сыновья приносят своей матери золото и серебро, которые являются причиной страданий и смерти. Смысл жизни не в том, чтобы наслаждаться богатством. В этом мире вечной и непреходящей является лишь любовь к Кришне. Каждую жизнь живое существо получает отца и мать, но редко когда оно обретает духовного учителя и Кришну. Человек должен осознать важность служения гуру и Кришне. Тот, кто не принял прибежище у духовного учителя, ничем не лучше животного».

Вскоре в Навадвипу пришел санньяси по имени Кешава Бхарати. Господь Чайтанья обратился к нему за советом относительно принятия санньясы. После того как Кешава Бхарати покинул Навадвипу, Гауранга посреди ночи тайно ушел из дому, переплыл через Гангу и направился в Катву, расположенную приблизительно в тридцати пяти километрах к северу от Навадвипы. Там Кешава Бхарати официально посвятил его в сан санньяси.

Перед принятием санньясы Нимай должен был обриться наголо. Видя, что прекрасный Нимай собирается расстаться со Своими длинными, волнистыми, блестящими, черными волосами, местные жители стали уговаривать Кешаву Бхарати не давать Ему санньясу. Даже цирюльник не мог решиться обрить Господу волосы. Предстоящая разлука с Гаурангой печалила всех. Но Господь был непреклонен.

Кешава Бхарати дал Гауранге имя Шри Кришна Чайтанья, что значит «тот, кто пробуждает сознание Кришны в других». Сразу после этого Господь отправился во Вриндаван, повторяя стих из «Шримад-Бхагаватам»: «Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, Я пересеку бескрайний океан невежества. Таков путь, указанный ачарьями прошлого, которые с непоколебимой преданностью служили Верховной Личности Бога».

В течение трех дней и ночей Господь Чайтанья шел вдоль берега Ганги, повторяя Харе Кришна. Поглощенный мыслями о Вриндаване, Он не знал, где находится, и не различал между ночью и днем. Он даже не замечал, что за Ним идут Нитьянанда Прабху, Мукунда и еще один преданный. Когда Господь достиг Калны, расположенной на другом берегу Ганги напротив Шантипура — города, где жил Адвайта Ачарья, — Нитьянанда сказал Мукунде: «Иди к Адвайте и попроси Его приготовиться к приему Шри Кришны Чайтаньи».

Когда Нитьянанда приблизился к Господу Чайтанье, Тот спросил Его: «Как Ты здесь оказался?»

— Все это время Я шел за Тобой, — отвечал Нитьянанда.

— Пожалуйста, покажи Мне, где находится Вриндаван.

— Это и есть Вриндаван.

— А где Ямуна?

— Вот она, — сказал Нитьянанда, указывая на Гангу.

Когда Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда подошли к реке, Они увидели, что с противоположного берега к Ним на лодке плывет Адвайта Ачарья. Господь Чайтанья засомневался: «Как здесь оказался Адвайта Ачарья? Он живет в Шантипуре. Ты обманул Меня. Это не Ямуна, и Мы не во Вриндаване».

— Дорогой Господь, — молвил Адвайта Ачарья, — Вриндаван там, где Ты находишься, ибо Ты носишь его в Своем сердце.

Адвайта Ачарья привел Махапрабху в Свой дом, где собрались все преданные Навадвипы. Понимая, что им придется редко видеться с Гаурахари, они хотели напоследок получить Его даршан. Там была и Шачимата. Ей было тяжело смотреть на обритую голову Нимая. Теперь, после того как Он принял отреченный образ жизни, она больше не сможет заботиться о Нем. Видя ее слезы, Господь согласился провести несколько дней в доме Адвайты Ачарьи, чтобы Шачи смогла готовить для Него. Преданные устроили в доме Адвайты фестиваль санкиртаны. Днем они беседовали о Кришне, а ночью пели Харе Кришна и вкушали прасад, приготовленный Шачиматой. Через десять дней Господь молвил: «Я должен идти. Будучи санньяси, Я не могу жить в окружении друзей и родных».

— Пожалуйста, живи в Пури, — попросила Шачимата. — Жители Бенгалии регулярно посещают Пури, и если Ты будешь жить там, они смогут сообщать мне новости о Тебе.

Шри Кришна Чайтанья согласился и отправился в Пури с Нитьянандой, Джагаданандой, Мукундой и Гададхарой. По пути Господь повторял святое имя: «Хари! Хари!», испытывая блаженство кришна-премы. Иногда Он шел медленно, покачиваясь, словно пьяный, иногда бежал, как лев, а иногда радостно танцевал, распевая святое имя. Порой Он неожиданно начинал рыдать. Иногда в трансцендентном безумии Он задирал дхоти и начинал прыгать. Временами Его тело с головы до пят покрывалось мурашками. Временами Он смеялся.

Как-то, решив принять омовение, Господь отдал Свою данду Нитьянанде, который, посчитав, что Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, не нуждается в данде, поскольку санньяса для Него носит формальный характер, ибо Он стоит выше варнашрама-дхармы, сломал ее на три части и выбросил в реку.

Завершив омовение, Господь Чайтанья попросил Нитьянанду вернуть Ему данду.

— Когда Ты танцевал, — отвечал Нитьянанда, — Ты упал на нее и она сломалась, поэтому Я выбросил ее.

Понимая, что Нитьянанда обманывает Его, Гауранга рассержено сказал: «Оставьте Меня. Я пойду в Пури один».

Придя в Пури, Махапрабху сразу отправился в храм Джаганнатхи. Он размышлял о Господе Джаганнатхе, Кришне, на протяжении всего пути. «Когда Я получу даршан Господа Джаганнатхи? Когда Я увижу Кришну, Господина Моей жизни?» Войдя в храм, Господь Чайтанья подбежал к Джаганнатхе и лишился чувств. Охранникам это не понравилось, и они приблизились к лежавшему на земле Махапрабху, намереваясь Его побить.

К счастью, в это время в храме был Сарвабхаума Бхаттачарья — самый знаменитый в Пури пандит и советник Махараджа Пратапарудры, правителя Ориссы. Он не позволил охранникам наказать неизвестного санньяси. Чайтанья Махапрабху пребывал в бессознательном состоянии, и Сарвабхаума опасался, что Он оставил тело. Сарвабхаума приказал отнести Господа Чайтанью к себе домой. Там он поместил Ему под нос кусочек ваты. Она колыхалась, значит, санньяси был жив.

Спустя несколько часов в Пури пришел Нитьянанда и другие преданные. Они сразу направились в храм Джаганнатхи. Там они услышали, как люди говорили меж собой о прекрасном санньяси с золотистой кожей, который, войдя в храм, лишился чувств и которого Сарвабхаума Бхаттачарья унес к себе домой. Тем временем в храм пришел Гопинатха Ачарья, чистый преданный, приходившийся Сарвабхауме шурином. Все вместе они отправились к Сарвабхауме. Придя к нему домой, они увидели, что Сарвабхаума сильно обеспокоен. «Этот санньяси уже шесть часов не приходит в Себя», — сказал он.

Преданные знали, что нужно делать. Они стали громко повторять Харе Кришна, и через некоторое время Господь Чайтанья пришел в Себя. Сарвабхаума был поражен проявлениями кришна-премы, которые он наблюдал у Гауранги, и ему захотелось узнать о том, кто Он такой. Сарвабхаума сам был родом из Навадвипы, и ему было приятно услышать от Гопинатхи Ачарьи, что Гауранга был сыном Джаганнатхи Мишры. Но когда Гопинатха сказал, что Шри Кришна Чайтанья является Верховным Господом, Сарвабхаума отказался принять это. Тогда Гопинатха попытался подкрепить свою позицию выдержками из шастр, но и это не убедило Сарвабхауму. «Сама Верховная Личность Бога находится в твоем доме, — сказал в конце концов Гопинатха Ачарья, — а ты не можешь узнать Его».

Сарвабхаума в совершенстве знал философию Веданты, и даже будучи домохозяином, обучал санньяси. Не ведая о трансцендентном положении Господа Чайтаньи и полагая, что Ему, молодому и привлекательному человеку, будет трудно оставаться санньяси, Сарвабхаума захотел научить Гаурангу имперсональной философии Веданты. Он считал, что это поможет Господу утвердиться в отречении. Спустя семь дней, в течение которых Сарвабхаума излагал философию Шанкарачарьи, он сказал: «Господин, Ты внимательно слушаешь меня, но не задаешь никаких вопросов. Я не уверен, понимаешь ли Ты, о чем я говорю».

— Я хорошо понимаю Веданту, — отвечал Гауранга, — но твои объяснения лишены всякого смысла. — Сарвабхаума был поражен. — Объяснение должно раскрывать смысл текста, — продолжал Господь Чайтанья, — а не затуманивать его, представляя новую теорию. Веданта ясно говорит о превосходстве Верховной Личности Бога, но ты скрываешь истинный смысл, давая ложные объяснения.

Будучи самым авторитетным ведантистом своего времени, Сарвабхаума попытался доказать, что Высшая Абсолютная Истина является ниракарой, то есть лишена формы, качеств и имени. Однако Чайтанья Махапрабху последовательно опроверг все его доводы. В конце концов Сарвабхаума признал свое поражение и склонился перед Господом в поклоне.

Проявив милость к Сарвабхауме, Господь предстал перед ним в шестируком облике: в двух руках Господа Рамы Он держал лук и стрелы, двумя руками Кришны Он держал флейту, а в Своих руках Он держал посох санньяси и сосуд для воды. Вдохновленный оказанной ему милостью, Бхаттачарья оставил занятия логикой и стал одним из главных спутников Господа Чайтаньи.

Глава пятая: Странствия по Южной Индии

Вскоре Гауранга изъявил желание отправиться в путешествие по Южной Индии. Он сказал, что хочет найти Вишварупу, о котором после его ухода из дома и принятия санньясы ничего не было известно. Но это был всего лишь предлог. Истинная причина заключалась в Его желании привести всех жителей Южной Индии на путь чистой преданности Верховному Господу Кришне.

Все спутники Чайтаньи Махапрабху во главе с Нитьянандой хотели сопровождать Господа, но Он сказал, что пойдет один. Тогда преданные стали умолять Его, чтобы Он взял хотя бы одного слугу, Калу Кришнадаса. Гауранга согласился. Сарвабхаума посоветовал Господу встретиться с великим преданным, Раманада Раем, который был губернатором южных владений Махараджа Пратапарудры.

В одной из деревень, через которую лежал путь Господа Чайтаньи, жил преданный по имени Васудева. Он был болен проказой, и его тело было изъедено червями. Но будучи возвышенным преданным, Васудева видел в этом результат своих греховных поступков, совершенных в прошлом. Он знал, что единственное, что ему остается, это преданно повторять Харе Кришна и терпеть боль. Васудева достиг такого высокого уровня самоосознания, что перестал отождествлять себя с материальным телом, поэтому каждый раз, когда червь из его тела падал на землю, он поднимал его и клал обратно, считая, что иначе червяк погибнет.

Так случилось, что Васудева не смог повидать Махапрабху. Тогда в отчаянии он рухнул на землю и лишился чувств. Чтобы избавить Своего преданного от страданий, всеведущий Господь вернулся обратно и обнял Васудеву, который сразу же излечился. «Дорогой Господь, — обратился он к Гауранге, — теперь, когда тело мое свободно от недуга, я молю Тебя, не дай мне возгордиться и забыть о том, что цель моей жизни — удовлетворить Кришну». Господь Чайтанья благословил его, исполнив его просьбу.

Путешествуя по Южной Индии, Шри Кришна Чайтанья повторял:

Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна хе!
Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна хе!
Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна ракша мам!
Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна пахи мам!
Рама Рагхава Рама Рагхава Рама Рагхава Ракша мам!
Кришна Кешава Кришна Кешава Кришна Кешава пахи мам!

«О Господь Кришна, защити и поддержи меня. О Господь Рама, потомок царя Рагху, дай мне защиту. О Кришна, убивший демона Кеши, прошу тебя, защити меня».

Господь Чайтанья очаровывал всех, кто видел Его. Один брахман был настолько покорен красотой Господа, что хотел оставить все и последовать за ним. «Дорогой Господь, — молвил он, — я погряз в мирской семейной жизни. Прошу тебя освободи меня и позволь мне следовать за Тобой».

— Нет, — отвечал Господь Чайтанья, — оставайся здесь. Повторяй Харе Кришна, проповедуй, обращай людей в преданных. Куда бы ты ни пришел, кого бы ни встретил, рассказывай людям о Кришне. Так, следуя Моему наставлению, стань гуру и освободи жителей этой страны. Если ты последуешь Моей воле, ты избавишься от материальных страданий и вновь повстречаешь Меня. На самом деле, ты всегда будешь рядом со Мной.

Куда бы ни приходил Махапрабху, Он просил местных жителей повторять Харе Кришна. Воодушевленные люди шли в соседнюю деревню и вдохновляли ее жителей практиковать сознание Кришны, а те, в свою очередь, шли в другую деревню и вдохновляли ее обитателей. Так повсюду в Южной Индии люди стали повторять Харе Кришна.

Повстречав на берегу реки Годавари Рамананду Рая, Господь вступил с ним в богословскую беседу. Всеведущий и независимый Господь стал задавать вопросы и изнутри вдохновлять Рамананду Рая на совершенные ответы.

На первый вопрос Махапрабху: «В чем заключается цель жизни и как ее достичь?» Рамананда Рая ответил: «Каждый может достичь совершенства, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы».

На это Господь Чайтанья сказал: «Это поверхностный ответ. Что еще ты можешь сказать?»

Рамананда Рая стал описывать более возвышенные методы. Он сказал, что необходимо трудиться, избавившись от привязанности к плодам своего труда. Однако Гауранга отверг и такой ответ. Затем Рамананда предложил оставить исполнение обязанностей в системе варнашрамы, но Господь не принял и этот ответ. Рамананда Рая сказал тогда, что необходимо культивировать знание, однако Махапрабху отверг и это. Наконец, Рамананда сказал, что совершенства жизни можно достичь, занимаясь чистым преданным служением Кришне, свободным от стремления к чувственным наслаждениям или эмпирическому философствованию.

Господь принял этот ответ, но при этом молвил: «Скажи, что же выше этого?»

В течение нескольких ночей Рамананда Рая последовательно описывал уровни сознания Кришны. В конечном счете, он описал сокровенные игры и эмоции Радхи и Кришны. После этого Господь Чайтанья предстал перед Раманандой Раем в Своем изначальном облике Радха-Кришны.

Гауранга и Рамананда наслаждались обществом друг друга, обсуждая игры Кришны. «Прошу Тебя, — сказал Рамананда Рая Господу, — останься здесь на некоторое время, и мы продолжим нашу беседу». «Я хочу наслаждаться этой беседой до конца Своей жизни, — отвечал Махапрабху. — Но Я должен идти проповедовать в Южной Индии. После этого Я вернусь в Пури. Ты тем временем сложи с себя свои обязанности и отправляйся в Пури. Там мы и встретимся».

В Южной Индии Господь Чайтанья посетил много святых мест: Ахобилам, Тирупати, Шри Шайлам, Канчипурам, Шрирангам, Мадурай, Кумбхаконам, Танджур, Рамешварам, Каньякумари и другие. Он посещал не только храмы Вишну, но и святилища полубогов, видя в них великих преданных Верховного Господа Кришны, достойных поклонения. Гауранга принимал омовение в святых реках и распространял сознание Кришны, ходя из деревни в деревню. Каждый вечер Он останавливался в каком-нибудь храме и проповедовал местным пандитам философию бхагаваты. Кроме этого Он побуждал местных жителей повторять Харе Кришна.

Когда Господь Чайтанья достиг Шрирангама, наступила чатурмасья — сезон дождей, который длится четыре месяца. В это время дождь и грязь затрудняют передвижение, и потому паломники останавливаются в каком-то святом месте и совершают суровые аскезы. В Шрирангаме расположен храм Божества Шри Ранганатхи. Это — один из главных центров Шри-сампрадайи. В течение четырех месяцев сезона дождей Махапрабху жил в доме местного брахмана по имени Венката Бхатта. Преданные Ранганатхи были рады общению с Гаурангой. Им нравилось, как Он пел и танцевал в экстазе перед Божеством в храме. Каждый день разные брахманы приглашали Господа к себе на обед.

Однажды Махапрабху в шутку сказал Венкате Бхатте: «Объект твоего поклонения, Лакшми, всегда пребывает на груди Господа Нараяны. Безусловно, она является самой целомудренной женщиной во всем творении. Но Я поклоняюсь Господу Шри Кришне, мальчику-пастушку. Почему же целомудренная Лакшми стремится к общению с Господом Моего сердца? Ради этого она оставила трансцендентную обитель Вайкунтхи и в течение долгих лет следовала строгим обетам и совершала суровые аскезы».

— Господь Кришна не отличен от Господа Нараяны, — отвечал Венката Бхатта, — но игры Господа Кришны более привлекательны, поскольку исполнены радости и веселья. А так как Кришна и Нараяна не отличны друг от друга, Лакшми, возжелав Кришну, не нарушила своей верности мужу. Забавы ради она хотела соединиться с Кришной в танце раса. Если она захотела наслаждаться с Кришной, в чем ее вина? Почему Ты смеешься над этим?

— Лакшми ни в чем не виновата, — отвечал Махапрабху, — однако она так и не смогла принять участие в танце раса. Скажи, почему самой богине процветания не удалось поучаствовать в раса-лиле?

— Это мне неизвестно, — молвил Венката Бхатта. — Я — обыкновенное живое существо. Как я могу понять деяния Верховного Господа, которые глубже, чем океан?

Тогда Господь Чайтанья объяснил, что Лакшми не смогла принять участия в раса-лиле из-за своего благоговейного отношения к Верховному Господу. Обитатели Вайкунтхи поклоняются Господу с почтением и благоговением, тогда как обитатели Вриндавана связаны с Кришной простой, естественной любовью. Во Вриндаване много фруктов, цветов и коров, там течет река Ямуна. Там царит атмосфера интимности, лишенная почтения. Лакшми же не смогла отказаться от своего умонастроения, присущего обитателям Вайкунтхи. Кроме того, она была не готова следовать процессу, который позволяет войти в раса-лилу. Для этого ей нужно было отказаться от своего облика, в котором она пребывает на Вайкунтхе, принять облик пастушки и следовать по стопам обитателей Вриндавана.

Так в шуточной форме Господь Чайтанья показал, что поклонение Кришне выше поклонения Лакшми-Нараяне и что умонастроение любви выше умонастроения почтения и благоговения. «Не обижайся на Меня, — сказал Гауранга Венкате. — Ведь мы всего лишь шутим. Я не хотел оскорбить тебя».

Как-то раз на территории храма в Шрирангаме Махапрабху увидел брахмана, который сидел, держа в руках «Бхагавад-гиту», и плакал. Некоторые из прохожих смеялись над ним. «Господин, — спросил его Господь Чайтанья, — что ты делаешь, и почему ты плачешь?»

— Мой духовный учитель сказал, чтобы я каждый день читал «Бхагавад-гиту», — отвечал брахман, — но я неграмотен и не умею читать. Тем не менее я все равно стараюсь делать это.

— Почему же ты плачешь?

— Когда я начинаю читать, перед моим взором предстает Господь Кришна, восседающий на колеснице Арджуны. В Его руках вожжи. У Него темная кожа, и Он необычайно красив. Когда я вижу, как Кришна наставляет Арджуну, сердце мое переполняется блаженством, и я не могу сдержать слез.

Обняв брахмана, Гауранга молвил: «Хотя ты не умеешь читать, ты в совершенстве постиг смысл «Бхагавад-гиты».

Недалеко от Мадурая Махапрабху повстречал искреннего преданного Господа Рамы, который всегда скорбел из-за того, что Равана похитил Ситу. «Не печалься, — успокоил его Господь Чайтанья, — Я думаю, что, на самом деле, Равана не мог украсть Ситу». Через несколько дней в расположенном неподалеку ашраме Господь обнаружил древнюю рукопись «Курма Пураны», где говорилось, что Сита, которую похитил Равана, была не настоящей, а иллюзорной. Все это время изначальная Сита находилась под покровительством Агни. Господь Чайтанья показал преданному это место из «Курмы Пураны» и тем самым избавил его от скорби. «Хотя Ты выглядишь как санньяси, — сказал преданный, — на самом деле, Ты — мой возлюбленный Господь Рама».

Постепенно Махапрабху достиг западного побережья Южной Индии. Там Он посетил такие святые места, как Тируванантапурам, Удупи и Шрингери. Тем временем группа бхаттатхари, кочевников, сведущих в черной магии, переманила к себе Калу Кришнадаса, соблазнив его женщиной. Когда Гауранга отправился спасать Своего слугу, бхаттатхари напали на Него, но все их оружие, которое они стали метать в Господа, вернулось и поразило их самих. Махапрабху схватил Калу Кришнадаса за волосы и силой поволок за Собой. Этот случай свидетельствует о том, что даже тот, кто непосредственно общается с Верховной Личностью Бога, может стать жертвой иллюзии, если не будет проявлять серьезность в сознании Кришны.

Глава шестая: Возвращение в Пури и игры во время праздника Ратха-ятры

Когда спустя два года Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в Пури, преданным показалось, будто они вернулись к жизни. В первую очередь Господь встретился с Нитьянандой, Джагаданандой, Мукундой и Сарвабхаумой Бхаттачарьей. «Я посетил много святых мест и повстречал много святых людей, — сказал Гауранга Сарвабхауме, — но Я не встретил никого, кто был бы равен Рамананде Раю. Беседуя с ним о Кришне, Я многое понял и испытал огромное блаженство».

Сарвабхаума разместил Господа Чайтанью в доме Каши Мишры, духовного наставника царя. Каши Мишра жил в тихом месте недалеко от храма Джаганнатхи. Он был необычайно рад принимать у себя Господа.

Узнав о возвращении Махапрабху, в Пури из разных мест пришло много преданных. Одного из них звали Говинда. «Дорогой Господь, — сказал он Гауранге, — позволь мне служить Тебе на протяжении всей моей жизни». Поначалу Махапрабху колебался, поскольку, будучи учеником Ишвары Пури, Говинда приходился Ему духовным братом, а правила этикета запрещают человеку принимать служение от своего духовного брата. Однако после того как Говинда сказал, что служить Господу Чайтанье ему приказал Ишвара Пури, Господь согласился, ибо указание духовного учителя важнее правил этикета. Говинда служил Господу до самого Его ухода из этого мира.

Несмотря на то что Махапрабху спас Калу Кришнадаса, Он больше не хотел видеть его в Своем обществе. «Этот человек предал и оставил Меня, — сказал Господь Своим спутникам. — Я больше не хочу его видеть». Услышав эти слова, Кала Кришнадас заплакал. Но преданные во главе с Господом Нитьянандой нашли способ занять Калу Кришнадаса в преданном служении — с разрешения Махапрабху они послали его в Бенгалию, чтобы сообщить местным преданным о том, что Господь вернулся в Пури и что они могут прийти и повидать Его.

Когда Вишвамбхара принял санньясу, Пурушоттама Ачарья из Навадвипы также ушел из дома и отправился в Варанаси. Там он принял санньясу и через некоторое время пришел в Пури. Теперь его звали Сварупа. Придя в Пури, он предался Чайтанье Махапрабху. Гауранга радостно поприветствовал его и добавил к его имени слово «Дамодара». Сварупа Дамодара стал постоянным и самым близким спутником Господа. Он обладал большой ученостью и был главным авторитетом среди последователей Махапрабху. Когда преданные неправильно понимали философию, Сварупа Дамодара исправлял их ошибки. Сам он никогда не заблуждался. Он был в таких близких отношениях с Господом Чайтаньей, что интуитивно понимал Его настроение и чувства и часто пел сокровенные бхаджаны, для того чтобы усилить Его трансцендентное блаженство.

Когда правитель Ориссы, Махарадж Пратапарудра, узнал о чудесных деяниях Господа Чайтаньи и Его необычайной преданности, он захотел встретиться с Ним. Однако Махапрабху считал, что санньяси не должен встречаться с царем. «Для того, кто всерьез стремится пересечь океан материального существования и посвятить себя бескорыстному любовному служению Господу, — сказал Он, — видеть материалиста, который занимается чувственными наслаждениями или женщину, которая жаждет чувственных удовольствий, хуже самоубийства».

Ответ Гауранги сильно опечалил царя, но он вновь и вновь просил Сарвабхауму Бхаттачарью и Рамананду Рая устроить его встречу с Господом Чайтаньей. Однако несмотря на настойчивость Махараджа Пратапарудры, Господь был непреклонен. Он даже предупредил Своих преданных, что, если они буду продолжать оказывать на Него давление, Он навсегда уйдет из Пури.

Когда Сарвабхаума рассказал об этом царю, тот печально заметил: «Когда Гауранга был в Южной Индии, Он дарил Свою милость даже деревьям. Обняв семь пальм, Он отправил их на Вайкунтху. Неужели Махапрабху, столь милостивый к грешникам, решил отказать в милости мне, нечестивцу? Если Гаурахари не прольет на меня Свою милость, я оставлю царство и стану нищенствовать». Тем не менее Гауранга был непоколебим, но царь все равно не терял надежды обрести милость Господа.

После того как Гауранга стал жить в Пури, большая часть Его преданных-домохозяев из Бенгалии стали приходить к Нему во время Ратха-ятры. Это знаменитый фестиваль, когда Господь Джаганнатха выходит из Своего храма и на огромной колеснице отправляется в другой храм, который называется Гундича. Традиционно много паломников приходят из Бенгалии в Пури, чтобы принять участие в фестивале Ратха-ятра. После Ратха-ятры преданные Господа Чайтаньи оставались в Пури и проводили там четыре месяца сезона дождей.

Когда преданные пришли в Пури в первый раз, их было около двухсот человек. Прибыв в Пури, они были рады увидеть Сарвабхауму Бхаттачарью — известного приверженца философии имперсонализма — танцующим среди них и распевающим святое имя. Махарадж Пратапарудра захотел посмотреть на преданных и вместе с Гопинатхой Ачарьей поднялся на крышу своего дворца, откуда он увидел преданных, которые пели святое имя на улицах Пури. Гопинатха Ачарья назвал царю всех основных последователей Махапрабху. Махарадж Пратапарудра был поражен, увидев исходившее от их тел сияние и то, с каким воодушевлением они повторяли Харе Кришна. Прежде он не раз слышал киртан, но когда он услышал, как поют преданные Господа Чайтаньи, тело его покрылось мурашками, и он еще сильнее захотел встретиться с Гаурангой.

Вскоре из Бенгалии в Пури пришел Харидас Тхакур. Несмотря на то что Харидас был известным преданным, ему не позволялось входить в храм Джаганнатхи, поскольку он был рожден в мусульманской семье. Поэтому Махапрабху устроил для него комнату, из которой он мог видеть чакру храма Джаганнатхи и выражать ей почтение. Гауранга также договорился, чтобы каждый день Харидасу приносили маха-прасад Господа Джаганнатхи. Хотя Харидаса Тхакура не пускали в храм Джаганнатхи, каждый день Джаганнатха в облике Господа Чайтаньи Сам приходил к нему, показывая тем самым, что, если полностью предавшемуся преданному не позволяют приходить к Господу, Господь Сам приходит к нему.

Хотя Господь приходил к Харидасу, Он продолжал отказываться от встречи с Махараджем Пратапарудрой, который, не переставая, просил Рамананду Рая устроить ее. Постоянно прославляя добродетели Пратапарудры, со временем Рамананда Рая смог убедить Чайтанью Махапрабху в том, что царь — не обыкновенный материалист, а искренний преданный. Господь немного смягчился, но все равно избегал встречи с ним. Однако по просьбе Нитьянанды Гауранга послал царю милость в форме Своей одежды. Махарадж Пратапарудра стал поклоняться ей как Самому Господу. Как-то Махапрабху сказал: «В шастрах сказано, что сын является представителем своего отца, поэтому Моя встреча с царевичем будет равнозначна встрече с самим царем». Тогда преданные привели к Господу Чайтанье сына Махараджа Пратапарудры. Юноша был очень красив, имел темную кожу и большие лотосоподобные глаза. На нем были желтые одежды и драгоценные украшения. Увидев его, Гауранга вспомнил о Кришне и обнял юношу. Хотя это доставило Махарадже Пратапарудре удовольствие, он все равно жаждал личного общения с Господом.

Фестиваль Ратха-ятры начинался с уборки в храме Гундича, куда приезжает Господь Джаганнатха. Каждый год Господь Чайтанья выполнял это служение вместе со Своими преданными. Вооружившись несколькими сотнями метел и горшков с водой, преданные дважды убирались в храме и на прилегающей территории. Они тщательно чистили храм и мыли его водой. Смысл этой лилы Господа Чайтаньи в том, что прежде чем Кришна войдет в сердце преданного, тот должен очистить его от всякой скверны.

В день Ратха-ятры Господа Джаганнатху выносили из храма и помещали на колесницу. В это время Махапрабху кричал: «Манима! Манима!», но Его возгласы заглушались шумом толпы и звуками музыкальных инструментов.

Перед началом шествия Махарадж Пратапарудра подметал дорогу золотой метлой, показывая, что, даже будучи правителем, он является смиренным слугой Господа Джаганнатхи. Этим он расположил к себе Господа Чайтанью.

В процессии участвовало семь групп санкиртаны. Когда Гауранга увидел улыбающееся лицо Господа Джаганнатхи, Он начал прыгать и танцевать одновременно во всех семи группах. Большинство преданных думали, что Господь Чайтанья танцует только в их группе, но наиболее близкие спутники Махапрабху поняли, что Он распространил Себя в семь форм. Поскольку Махарадж Пратапарудра своим смирением доставил удовольствие Господу Чайтанье, он получил особую милость и увидел, как Господь танцевал одновременно в семи киртанах. Гауранга походил на золотую гору, которая то вздымалась ввысь, то падала на землю.

Затем Господь Чайтанья вознес Господу Джаганнатхе молитвы из священных писаний, а также продекламировал стих, который на первый взгляд относился к мирской любовной лирике. Смысл этого стиха смог понять только Сварупа Дамодара. Позднее Шрила Рупа Госвами также объяснил его значение: Махапрабху пребывал в умонастроении Шримати Радхарани, которая спустя много лет после того, как Кришна покинул Вриндаван, вместе с другими обитателями Вриндавана повстречала Его на поле битвы Курукшетра. Будучи правителем Двараки, Кришна был облачен в царские одежды и окружен воинами, слонами и другими атрибутами монарха. Увидев Кришну после долгих лет разлуки, Радхарани сокрушалась, что несмотря на то что Они встретились вновь, в этой атмосфере царской роскоши и при таком стечении народа Она не может общаться с Ним так, как прежде. Поэтому Она хотела бы вновь оказаться с Ним во Вриндаване. Гауранга переживал чувства, которые испытывала Радхарани, и воспринимал Ратха-ятру, как возвращение Кришны (в облике Джаганнатхи) из Двараки (храма Джаганнатхи) во Вриндаван (храм Гундича).

— Ты — все тот же Кришна, — обращался Господь Чайтанья к Джаганнатхе, — а Я — все та же Радхарани. Мы встретились вновь, однако Меня влечет во Вриндаван. Прошу Тебя, исполни Мое заветное желание: пойдем во Вриндаван и будем наслаждаться там.

Когда Гауранга, танцуя перед колесницей Джаганнатхи, шел вперед быстро, Джаганнатха двигался быстро, а когда Махапрабху шел медленно, Джаганнатха тоже замедлял ход. Пребывая в умонастроении Радхарани, Господь Чайтанья повелевал Кришной и вел Его во Вриндаван.

На полпути Господь Джаганнатха остановился отдохнуть. Утомленный танцем Махапрабху вошел в сад и сел под деревом. Облачившись в вайшнавскую одежду и сняв с себя все украшения, Махарадж Пратапарудра приблизился к Господу Чайтанье и стал массировать Ему стопы. Следуя совету Сарвабхаумы Бхаттачарьи, царь начал декламировать прекрасную «Песнь гопи» из «Шримад-Бхагаватам». Когда он произнес девятый стих, Гауранга поднялся и, обняв его, молвил: «Ты дал Мне бесценные сокровища, но Мне нечем тебе отплатить, поэтому Я просто обнимаю тебя». Затем исполненный трансцендентной любви, Он стал вновь и вновь повторять этот стих:

Господь, Твои слова, подобные нектару, и описания Твоих деяний — единственное сокровище страждущих. Великие личности рассказывают эти повествования, которые избавляют человека от последствий всех грехов, и любой, кто слышит их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, эти повествования распространяются по всему миру, и тот, кто распространяет их, является самым великодушным благодетелем.

— Твоя щедрость не знает границ! — воскликнул Господь Чайтанья. — Нет никого великодушнее тебя! — Он вновь обнял царя и сполна одарил его Своей милостью. Хотя Гауранга понимал, что разговаривает с царем, Он сделал вид, что не знает, кто находится перед Ним.

Джаганнатха вновь продолжил Свой путь, но через некоторое время Он неожиданно встал. Несмотря на то что сотни людей тянули веревки, колесница не двигалась с места. Не помогли и подошедшие силачи. Даже подгоняемые слоны были не в силах сдвинуть с места колесницу. Никто не знал, что делать. В действительности, Господь Джаганнатха позволяет перемещать Себя только потому, что хочет дать возможность Своим преданным служить Себе, однако Он движется так, как пожелает, и когда Он хочет остановиться, Он останавливается. Подойдя к колеснице сзади, Гауранга толкнул ее головой. Колесница тронулась с места, и Джаганнатха продолжил Свой путь. Киртан стал еще более энергичным. Он продолжался до самого храма Гундича, где Джаганнатха сошел с колесницы.

Спустя пять дней после Ратха-ятры празднуют Хера-панчами. В этот день богиня процветания, разгневавшись на своего супруга, приходит в храм Гундича и пытается вернуть Его домой. Когда Шривас Пандит стал воспевать величие Вайкунтхи и богини процветания, Сварупа Дамодара молвил: «Дорогой Шривас, богатства Двараки и Вайкунтхи не сравнятся с великолепием Вриндавана». В подтверждение этому он процитировал стих из «Брахма-самхиты» (5.56): «Девушки Вриндавана, гопи, являются богинями удачи. Во Вриндаване все служат Кришне, Верховной Личности Бога. Там растут деревья желаний, а земля состоит из философского камня. Вода там подобна нектару, слово — песне, а шаг — танцу. Во Вриндаване Кришна никогда не расстается со Своей флейтой. Поэтому Вриндаван — это истинная обитель наслаждений».

Преданные из Бенгалии оставались в Пури в течение четырех месяцев сезона дождей. Испытывая счастье в обществе Махапрабху, они отмечали различные праздники, посвященные Господу Джаганнатхе. Наконец, Гауранга попросил их возвращаться домой. Он поручил Нитьянанде и Адвайте распространять кришна-прему всем и каждому, независимо от положения человека и его убеждений. Однако преданные не хотели покидать Господа Чайтанью. Каждый день они собирались в путь, но потом откладывали свой уход. В конце концов, Господь настоял на том, чтобы они возвращались домой и продолжали выполнять свои обязанности. «Несмотря на то что Я живу в Пури, — сказал Он им, — Я буду приходить к вам в Бенгалию во время киртанов в доме Шриваса Пандита, а также когда Нитьянанда будет танцевать в экстазе. Каждый день Я прихожу в Навадвипу, чтобы поклониться лотосным стопам Моей матери. Хотя она чувствует Мое присутствие, она не верит, что это явь».

Все жители бенгальской деревни Кулина-грам были преданными, и все они были дороги Господу Чайтанье. Когда они собрались уходить из Пури, Гауранга попросил их каждый год приносить прочные шелковые канаты для колесниц. «Дорогой Господь, — сказал один из жителей Кулина-грама, Сатьяраджа Кхан, — я — домохозяин и веду материалистичный образ жизни. Скажи, как я могу духовно совершенствоваться?» Махапрабху посоветовал ему постоянно повторять святое имя Кришны и служить Господу и Его преданным. «А как распознать преданного? — спросил Сатьяраджа. — Каковы его признаки?» Махапрабху сказал, что главный признак преданного заключается в том, что он отказался от общения с непреданными. На просьбу Сатьяраджа указать другие признаки, Господь Чайтанья отвечал, что вайшнавом следует считать любого, кто хотя бы однажды произнес святое имя Кришны.

Когда через год Сатьяраджа Кхан пришел в Пури, он вновь попросил Махапрабху описать отличительные особенности вайшнавов. На этот раз Гауранга ответил, что вайшнавом является тот, кто постоянно повторяет имя Кришны. Спустя еще один год Сатьяраджа вновь задал этот вопрос, на который Господь Чайтанья ответил: «Вайшнав — это тот, кто своим присутствием вдохновляет окружающих повторять имена Кришны». Так Гауранга охарактеризовал вайшнавов трех уровней: неофитов, преданных среднего уровня и совершенных преданных.

Однажды великий преданный, Васудева Датта, попросил Махапрабху: «Господь, я не могу смотреть, как страдают обусловленные души. Пожалуйста, разреши мне взять на себя их греховную карму. Пусть я буду вечно страдать в аду за их грехи, но позволь им избавиться от болезни материального существования». Довольный Васудевой Даттой Господь Чайтанья обнял его. «Кришна исполняет любое желание Своего чистого преданного, — молвил Он. — В этом Он видит Свою единственную обязанность. Если ты хочешь, чтобы все живые существа этой вселенной обрели освобождение, Кришна исполнит твое желание, но тебе незачем брать на себя последствия их грехов. Кришна повелевает всеми энергиями. Он не допустит, чтобы ты страдал за грехи других живых существ». Васудева Датта — лучший среди альтруистов, философов и филантропов, поскольку он желал блага не отдельной категории живых существ, а всем обитателям вселенной. Кроме того, он желал им высшего блага — он хотел, чтобы они обрели освобождение из материального плена и вернулись домой к Богу.

Глава седьмая: Путешествие по Северной Индии

Гауранга не раз собирался отправиться во Вриндаван, но Его последователи под тем или иным предлогом удерживали Его. В конце концов, Он заручился их благословениями и отправился во Вриндаван через Бенгалию. Достигнув Навадвипы, Махапрабху не пошел к матери, а остановился на противоположном берегу Ганги.

Обитатели Навадвипы были как громом поражены, узнав, что Нимай принял санньясу. А когда им стало известно, что Его последователями стали могущественный правитель Ориссы, Махарадж Пратапарудра, и известный ученый, Сарвабхаума Бхаттачарья, а также то, что Гауранга превратил в вайшнавов многочисленных жителей Южной Индии, обитатели Навадвипы испытали настоящую гордость, к которой примешивалось чувство сожаления о том, что они не распознали Его величия. Даже те, кто препятствовал движению санкиртаны, теперь сокрушались о том, что Господь оставил Навадвипу и что они не смогли распознать Его величия. Поэтому когда Махапрабху вернулся, все они сели в лодки и отправились повидать Его, обратиться к Нему за благословениями и попросить прощения за совершенные в прошлом оскорбления. Некоторые лодки были так сильно перегружены, что затонули посреди реки. Кто-то не стал дожидаться лодки и отправился через реку вплавь. Куда бы ни приходил Господь Чайтанья, к Его стопам склонялись огромные толпы людей. А в тех местах, где ступали Его стопы, образовывались воронки, поскольку каждый хотел взять пыль с лотосных стоп Господа.

За Гаурангой следовала толпа людей. Господь шел на север, в Рамакели — город, расположенный неподалеку от тогдашней столицы Бенгалии. Мусульманский правитель был удивлен, когда ему сообщили, что к его столице приближается санньяси в сопровождении многотысячной толпы индусов. «Наверное, Он — пророк, — подумал царь. — Разве способен простой отшельник привлечь столько людей?» Приняв Махапрабху за великого святого, царь приказал своему наместнику не беспокоить его.

Царь попросил своего советника, Кешаву Чатри, рассказать о Шри Чайтанье. Опасаясь карательных мер со стороны правителя, Кешава Чатри, сказал, что Махапрабху — это обыкновенный садху, который совершает паломничество по святым местам. При этом несколько людей приходят повидать Его. Однако такой ответ не удовлетворил царя, тогда он спросил своего казначея, Дабира Кхаса, что тот думает об этом санньяси.

— Почему ты спрашиваешь об этом меня? — отвечал Дабир Кхас. — Загляни в свое сердце. Ты — царь и представитель Верховного Господа. Тебе лучше знать.

— Я уверен, — сказал царь, — что Шри Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога.

После этого разговора Дабир Кхас вернулся к себе домой и стал советоваться со своим старшим братом, Сакаром Малликом, который был главным министром царя. Хотя братья принадлежали к знатному брахманскому роду, они были вынуждены служить в мусульманском правительстве, взяв мусульманские имена и переняв мусульманские обычаи. Считая себя падшими грешниками, братья жаждали общения с Господом Чайтаньей.

Ночью братья тайно пришли к Господу. Зажав в губах солому в знак смирения, они распростерлись в поклоне у стоп Махапрабху и вознесли Ему молитвы, прося пролить на них беспричинную милость. «Ты пришел в этот мир, чтобы спасти грешников, — молвили братья. — Мы самые падшие. Пролив на нас Свою милость, Ты выполнишь миссию Своего прихода. Трудно найти более подходящих кандидатов на получение Твоей милости».

— Дорогие Дабир Кхас и Сакар Маллик, — отвечал Господь, — вы — Мои вечные слуги. С сегодняшнего дня вас будут звать Рупа и Санатана. Отбросьте свое смирение, оно разрывает Мне сердце. Я пришел в Бенгалию только для того, чтобы увидеть вас. Теперь возвращайтесь домой и ничего не бойтесь. Скоро Кришна спасет вас.

Перед тем как уйти, Рупа и Санатана посоветовали Господу не ходить во Вриндаван с толпой последователей. Это не понравится обитателям Вриндавана, кроме того, санньяси не должен путешествовать таким образом. Тогда Махапрабху пересмотрел Свои планы и вернулся в Пури.

Рупа и Санатана решили оставить государственную службу и целиком посвятить себя служению Господу Чайтанье. Первым ушел Рупа Госвами. Он уладил свои отношения с семьей и разделил свои сбережения, отдав половину брахманам и вайшнавам, а четверть оставив своим родственникам. Другую четверть он оставил себе на непредвиденные расходы. Предполагая, что Санатане могут потребоваться деньги, он оставил для него десять тысяч золотых монет у местного купца и затем отправился к Шри Чайтанье Махапрабху.

Санатане Госвами не удалось уйти так легко. Царь полностью зависел от него в вопросах управления и потому отказался отпустить его. Когда же Санатана стал настаивать, царь пленил его. Однако Санатане удалось бежать — он подкупил тюремщика при помощи семи тысяч золотых монет из тех денег, что оставил Рупа. Тайно пробираясь через горы, Санатана спешил к Господу Чайтанье.

Тем временем Гауранга вернулся в Пури. Прошло совсем немного времени, и Он вновь решил отправиться во Вриндаван, на этот раз — в одиночку. Однако спутники Господа уговорили Его взять с Собой в качестве слуги ученого и обходительного брахмана по имени Балабхадра Бхаттачарья.

Рано утром, незамеченные никем путники отправились во Вриндаван. Избегая больших дорог, они шли лесными тропами. Их путь пролегал через джунгли Джаркханд, которые изобиловали тиграми, слонами и другими дикими животными. Однако Господь Чайтанья радостно пел имя Кришны, ни о чем не беспокоясь. Время от времени на пути странникам попадались лесные поселения, и Балабхадра договаривался с местными брахманами о пище. Иначе он кормил Господа фруктами, кореньями и листьями. Каждый раз, когда путники встречали туземцев, Господь с воодушевлением побуждал их повторять Харе Кришна.

Однажды, пребывая в трансцендентном экстазе, Гауранга нечаянно наступил на спящего тигра и разбудил его. «Нам конец!» — подумал Балабхадра. Но Гауранга сказал тигру: «Вставай! Ты почему спишь? Повторяй Харе Кришна!» Тигр поднялся и, преисполнившись трансцендентного блаженства, стал повторять Харе Кришна.

Как-то, когда Господь Чайтанья принимал омовение, к реке приблизилась группа бешеных слонов. Махапрабху обрызгал их водой и попросил повторять Харе Кришна. Как только вода коснулась их тел, слоны стали повторять «Кришна! Кришна!» Некоторые из них начали танцевать, другие повалились на землю, третьи стали радостно кричать.

Часто пение Махапрабху привлекало оленей, которые шли за Ним следом. Как-то раз к ним присоединились тигры, и когда Господь Чайтанья приказал им повторять Харе Кришна, олени стали танцевать с тиграми, повторяя «Кришна!», обнимая и целуя друг друга. Балабхадра смотрел на них и не верил своим глазам. В сердцах всех живых существ — зверей, птиц, деревьев и лиан, — которых встречал на Своем пути Махапрабху, пробуждалась экстатическая любовь к Кришне.

Наконец Гауранга достиг Варанаси. Там Он повстречал Тапану Мишру, брахмана из Восточной Бенгалии, которому Он посоветовал повторять святое имя. Следуя указанию Господа, Тапана Мишра перебрался в Варанаси. Однако он был опечален, поскольку в Варанаси было очень много майявади, отвергавших вечный облик Верховного Господа. Кроме того, здесь жило мало преданных, с которыми можно было бы общаться. Махапрабху принял приглашение Тапаны Мишры и в течение десяти дней обедал у него.

Затем Господь направился в Матхуру. Достигнув города, Он припал к земле и выразил почтение. В Матхуре Гауранга принял омовение в Ямуне, посетил место рождения Кришны и получил даршан древнего Божества Кешаваджи.

Хотя Господь Чайтанья постоянно пребывал в блаженстве, размышляя о трансцендентных забавах Кришны во Вриндаване, когда Он достиг Матхуры, Его экстаз усилился в тысячу раз, а когда Он пришел во Вриндаван, Его блаженство возросло в сто тысяч раз. Переживая чувство любви в разлуке с Кришной, Махапрабху обошел двенадцать лесов Вриндавана. Все животные и растения узнали в златокожем санньяси Господа своего сердца, Кришну, который вернулся к ним, и потому поспешили выразить Ему свою любовь. Махапрабху окружили коровы, они принялись громко мычать и с любовью лизать Его тело. К Господу подошли олени, они тоже стали лизать Его. Весело кричали попугаи и кукушки, жужжали шмели. Перед Гаурангой танцевали павлины. Даже деревья и лианы исполнились блаженства и стали лить слезы, которые приняли облик меда. Они склонили свои ветви к стопам Господа, предлагая Ему цветы и плоды.

В Матхуре Гауранга встретил ученика Мадхавендры Пури, который принадлежал к санодийскому сословию брахманов. Этот брахман отправился вместе с Господом Чайтаньей во Вриндаван и разместил Его у себя дома. Каждый день из его дома Гауранга отправлялся в паломничество по Вриндавану. Однажды, когда Господь Чайтанья сидел у Ямуны, Он неожиданно прыгнул в воду и оставался под водой до тех пор, пока Балабхадра не вытащил Его. Балабхадра испугался, что подобное может произойти, когда рядом с Господом никого не будет, и потому предложил Гауранге идти в Праяг. Не желая доставлять беспокойств Своему преданному, Махапрабху согласился.

Господь Чайтанья, Балабхадра со своим помощником, санодийский брахман и Кришнадас — преданный из Раджпута, которого Господь повстречал во Вриндаване, — отправились вдоль берега Ямуны в Праяг. Когда до путников донеслись звуки пастушеской флейты, Гауранга, приняв ее за флейту Кришны, лишился чувств. Тем временем к странникам приблизились десять конных мусульманских воинов-патанов. Увидев, что возле лежащего без чувств Господа стоят четыре человека, они спешились и схватили их. «Вы отравили этого санньяси, чтобы ограбить Его, — решили воины. — Теперь вам не уйти».

Балабхадра и его помощник страшно перепугались, но Кришнадас, принадлежавший к царскому роду, не растерялся. «Недалеко отсюда находится мой дом, — сказал он патанам. — Его охраняют двести турецких солдат и сто пушек. Стоит мне закричать, как мои воины прибегут сюда и убьют вас». Всадники застыли в нерешительности.

В это время Господь Чайтанья пришел в Себя и начал повторять «Хари! Хари!» Воины-патаны подошли к Господу и молвили: «Господин, эти негодяи отравили Тебя, чтобы присвоить себе все Твои деньги».

— Я — санньяси, — отвечал Махапрабху, — и у Меня ничего нет. Эти люди не грабители, они — Мои спутники.

Вместе с воинами был святой, который попытался, ссылаясь на Коран, убедить Гаурангу, что Бог безличен, однако Господь опроверг все его доводы. Затем Махапрабху доказал, что хотя в Коране изложена безличная концепция Бога, в нем также говорится, что в конечном счете высшей истиной является Личность Бога. После этого мусульманский святой и все воины предались Господу. Их стали называть вайшнавами-патанами. Они стали известными проповедниками сознания Кришны.

Хотя Праяг расположен на слиянии Ганги и Ямуны, до Махапрабху там ни разу не было наводнения, но Гауранга затопил город кришна-премой. Был месяц Магха (декабрь-январь), когда все святые Северной Индии собираются в Тривени (месте слияния Ганги и Ямуны), чтобы в благоприятное время принять омовение. Пока Господь жил в Праяге, тысячи людей присоединились к Его движению санкиртаны.

Живя в Праяге, Господь каждый день посещал храм Бинду Мадхавы, расположенный в Тривени. Когда Рупа Госвами и его младший брат, Анупама, пришли в Праяг, они встретили Господа Чайтанью, который шел в этот знаменитый храм Вишну. Зажав во рту солому, братья пали ниц перед Гаурангой. Господь приветливо обнял их. С почтительно сложенными руками Рупа Госвами вознес следующую молитву: намо маха-ваданйайа кришна-према прадайа те кришнайа кришна-чайтанйа намне гаура-твише намах «О самое милостивое воплощение Бога! Ты — Сам Кришна, принявший облик Шри Чайтаньи Махапрабху. Тело Твое золотое, как у Шримати Радхарани. Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я в почтении склоняюсь пред Тобой».

Эта молитва заключает в себе глубокий смысл. Различные аватары Господа приходили в материальный мир, но ни одно воплощение не проявляло такого великодушия, как Чайтанья Махапрабху, который безо всяких ограничений распространял высшую, самую редкую и самую сокровенную форму преданного служения — любовь Радхи и Кришны, — даря ее самым падшим при помощи простого и радостного метода воспевания святых имен. Гауранга даже более милостив, чем Кришна, который просто призывал стать Его преданным. Шри Чайтанья Махапрабху на практике показал, как достичь совершенства в сознании Кришны.

Недалеко от Праяга, на противоположном берегу Ямуны, жил Валлабха Бхатта, знаменитый преданный Кришны и основоположник пушти-марга. Узнав, что Господь Чайтанья живет в Праяге, Валлабха пригласил Его к себе на обед. Гауранга представил ему Рупу и Анупаму. Поскольку Валлабха Бхатта происходил из знатного рода, Господь посоветовал ему не прикасаться к Рупе и Анупаме, так как они принадлежали к низшему сословию. Валлабха понял, что Махапрабху хочет преподать ему урок. «Эти двое постоянно повторяют святое имя Кришны, — ответил он. — Разве они могут относиться к неприкасаемым? Напротив, они величайшие из людей». Затем Валлабха привел стих из «Шримад-Бхагаватам», в котором говорится, что тот, кто постоянно повторяет святое имя Кришны, даже если он рожден в семье собакоедов, является более возвышенным, чем брахман.

В доме у Валлабхи Бхатты Чайтанья Махапрабху встретил великого знатока писаний, Рагхупати Упадхьяю, с которым Он стал беседовать о Кришне. Рагхупати Упадхьяя произнес прославляющий Кришну стих собственного сочинения, услышав который Господь Чайтанья преисполнился экстатической любви. Этот стих гласил: «Тот, кого страшит материальное существование, поклоняется Ведам. Кто-то поклоняется вспомогательным ведическим писаниям, а кто-то почитает «Махабхарату». Что до меня, то я поклоняюсь Махараджу Нанде, во дворе у которого играет Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога».

Отвечая на вопросы Гауранги, Рагхупати Упадхьяя сказал, что из всех форм Личности Бога лучшая — форма Шьямасундары, из всех обителей Шьямасундары лучшей является Матхура, лучший возраст Шьямасундары — кишора (юность), а из всех методов поклонения Шьямасундаре лучшим является мадхурья-раса, супружеская любовь.

Когда Господь Чайтанья вернулся в Праяг, Он сел в тихом месте на берегу Ганги и в течение десяти дней объяснял Рупе Госвами науку сознания Кришны, чтобы в будущем он смог написать книги о преданном служении и описать самые сокровенные темы, такие как отношения Радхи и Кришны. Наделив Рупу духовной силой, необходимой для написания авторитетных книг о Кришне, Чайтанья Махапрабху стал собираться в Варанаси. Не в силах вынести разлуку с Господом, Рупа Госвами попросил Гаурангу позволить ему сопровождать Его. Однако Махапрабху отверг его просьбу. «Твой долг — исполнять Мою волю, — сказал Он. — Ты должен идти во Вриндаван. Позднее ты сможешь прийти ко Мне в Пури». Обняв Рупу, Гауранга сел в лодку. Рупа Госвами лишился чувств. Вскоре вместе со своим братом, Анупамой, он отправился во Вриндаван.

Достигнув Варанаси, Шри Чайтанья Махапрабху повстречал у городских ворот Своего преданного, Чандрашекхару. Накануне ночью Чандрашекхаре приснился сон, в котором он увидел, что Господь Чайтанья пришел к нему в дом. На следующее утро он вышел из города, чтобы встретить Господа. Хотя Чандрашекхара принадлежал к сословию шудр, Махапрабху согласился остановиться у него. Традиционно санньяси останавливались на ночлег либо в каком-нибудь ашраме, либо в доме брахмана, либо под деревом. Им запрещалось останавливаться в доме шудры, чье общение и простое прикосновение к которому считалось оскверняющим. Однако Господь Чайтанья хотел показать, что бхакти выше сословных предрассудков. Пренебрегая обычаями того времени, Махапрабху считал всех, кто поклоняется Кришне, достойными славы, независимо от того, к какому сословию они принадлежали. Если человек искренне посвятил себя преданному служению Кришне, то, даже будучи низкорожденным, он занимает более высокое положение, чем происходящий из знатного рода брахман, который не обладает сознанием Кришны. Ближайшими последователями Господа Чайтаньи были Рупа и Санатана, которых считали мусульманами, а также происходивший из мусульманской семьи Харидас Тхакур, известный как намачарья.

Как-то, находясь в доме Чандрашекхары, Господь Чайтанья сказал: «На улице возле твоего дома стоит вайшнав. Пойди и пригласи его внутрь». Чандрашекхара вышел из дому, посмотрел вокруг и не увидел никого, кроме грязного бородатого нищего-мусульманина.

— Никаких вайшнавов там нет, — вернувшись, сказал Чандрашекхара.

— Но ведь кто-то есть? — спросил Гауранга.

— Да, какой-то дервиш.

Услышав это, Махапрабху выбежал из дому и обнял нищего. Оба они заплакали. Изумленный Чандрашекхара молча наблюдал за происходящим. Нищим-мусульманином был Санатана Госвами, который сбежал из тюрьмы правителя Бенгалии.

— Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне, — молвил Санатана. — Я — нечестивец, не достойный Твоей милости.

— Дорогой Санатана, — отвечал Господь, — святые, подобные тебе, освящают даже места паломничества. Я прикасаюсь к тебе, чтобы очиститься. Кришна спас тебя от адского существования. Он — океан милости, деяния Его непостижимы.

— Я не знаю, кто такой Кришна, — сказал Санатана, — мне удалось спастись только по Твоей милости.

Следующие два месяца Господь Чайтанья провел в Варанаси, наставляя Санатану в духовной науке и открывая ему наиболее глубокую и сокровенную мудрость Вед. Он поведал ему о том, что изначально по своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны, рассказал о трех аспектах Абсолютной Истины (Брахмане, Параматме и Бхагаване), о природе материального и духовного миров, а также описал признаки души, достигшей совершенства самоосознания. Господь объяснил Санатане, почему бхакти превосходит эмпирическое философствование и мистическую йогу, описал формы и экспансии Верховной Личности Бога, Его воплощения и процесс преданного служения. Он также поведал, что вершина духовного совершенства заключается в том, чтобы поклоняться Господу Шри Кришне во Вриндаване. Кроме того, Махапрабху описал различные периоды жизни Кришны, игры, которые Он являет в эти периоды, а также извечную форму Кришны — Его облик юноши. Господь также поведал Санатане о духовном блаженстве, которое испытывают души, достигшие чистой любви к Кришне. Наставления Гауранги были подобны океану, который наводнил ум Санатаны Госвами, поразив его своей сладостью и величием.

То, что Махапрабху принимал участие в публичном пении Харе Кришна маха-мантры, сопровождаемом танцами, возмутило многочисленных санньяси, живших в Варанаси. Будучи майявади, они считали, что высшая Абсолютная Истина не имеет ни формы, ни глаз, ни ног, ни ушей и что она вообще безлична. Они верили в то, что, приняв санньясу, человек становится Богом. Ослепленные гордостью, недалекие майявади, считавшие себя Богом, стали критиковать Господа Чайтанью за участие в санкиртане, говоря, что санньяси не подобает заниматься подобной деятельностью. Однако Гауранга не обращал на них никакого внимания. Он продолжал петь и танцевать и избегал встречи с ними.

Жившим в Варанаси преданным Господа Чайтаньи — Тапане Мишре, Чандрашекхаре и брахману из Махараштры — было больно слышать, как санньяси-майявади постоянно поносят Господа. Как-то раз брахман из Махараштры решил пригласить всех санньяси Варанаси, а также Махапрабху к себе на обед. Он верил, что, если майявади увидят божественные качества Шри Чайтаньи Махапрабху, они признают Его Верховной Личностью Бога. Поняв намерение брахмана и желая избавить Своих преданных от скорби, Гауранга принял приглашение.

Когда на следующий день Господь Чайтанья пришел в дом к брахману, санньяси-майявади уже сидели там на возвышении. В соответствии с традицией, Махапрабху, войдя в дом, омыл стопы, после чего сел в том же самом месте. «Почему Ты сидишь в нечистом месте?» — спросил Пракашананда Сарасвати, лидер майявади, у которого было шестьдесят тысяч учеников.

— Господин, — отвечал Гауранга, — Я — санньяси низшего разряда и потому не достоин сидеть рядом с вами. — Довольный смирением Махапрабху, Пракашананда взял Его за руку и усадил там, где сидели другие санньяси.

Тогда Господь Чайтанья проявил яркое сияние, которое было доказательством того, что Он является Верховной Личностью Бога. Санньяси-майявади, считавшие Нараяной себя, увидели в Махапрабху настоящего Нараяну. Тем не менее Пракашананда Сарасвати, хотя и был тронут смирением и величием Гауранги, решил бросить Ему философский вызов.

— Мне известно, что Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья, — сказал он, — и что Ты принадлежишь к нашей сампрадайе. Скажи, почему Ты избегаешь нашего общества? Зачем Ты поешь и танцуешь вместе с какими-то фанатиками? Такое поведение не достойно санньяси, который должен совершать аскезы, заниматься медитацией и изучать «Веданта-сутру». Ты сияешь, словно Нараяна. Объясни, почему Ты ведешь себя как низкорожденный?

— Мой духовный учитель считал Меня глупцом, — отвечал Махапрабху, — и потому запретил Мне изучать Веданту. Он приказал Мне постоянно повторять святое имя Кришны, участвовать в санкиртане вместе с другими преданными и проповедовать величие кришна-намы. Святое имя Кришны является сутью всех ведических гимнов. Повторяя святое имя, человек освобождается от материального существования и достигает лотосных стоп Господа. В этот век Кали повторение святого имени Кришны — единственный путь, позволяющий духовно совершенствоваться.

— Что касается Веданты, — продолжал Гауранга, — то ее автором является Господь Нараяна в облике Вьясадевы. Афоризмы Веданты следует понимать в их прямом значении, но Шрипада Шанкарачарья дал им косвенное толкование. Любой, кто слушает его объяснения, совершает духовное самоубийство. Однако сам Шанкарачарья ни в чем не виноват, ибо, будучи воплощением Господа Шивы, он действовал, повинуясь воле Верховной Личности Бога, для того чтобы скрыть истинную сущность Вед и сбить с толку безбожников века Кали.

Затем Господь Чайтанья подробно объяснил санньяси-майявади подлинный смысл Веданты. После этого они предались Его лотосным стопам со словами: «Ты — олицетворение ведического знания и Сам Нараяна. Пожалуйста, прости наши оскорбления, которые мы совершили, понося Тебя». Господь милостиво простил их и наказал им повторять Харе Кришна.

Обращение Пракашананды Сарасвати и его последователей в вайшнавов было знаменательной победой Махапрабху. Уходя из Варанаси, Он пошутил: «Я пришел сюда, чтобы продать кое-какой товар, однако покупателей не нашлось, и Я раздал его бесплатно». Другими словами, Господь пришел, чтобы даровать сознание Кришны, и хотя майявади не желали принимать Его послание, Махапрабху все-таки сумел распространить его.

Глава восьмая: Игры с преданными в Пури

Шри Чайтанья Махапрабху стремился как можно быстрее вернуться в Пури. Перед уходом из Варанаси Он приказал Санатане Госвами идти во Вриндаван и присоединиться к Рупе и Анупаме. Господь поручил Санатане написать книгу об этикете вайшнавов, определить и восстановить места игр Кришны, установить в этих местах Божества Кришны, посвятить свою жизнь проповеди сознания Кришны и дать прибежище живущим во Вриндаване преданным Господа Чайтаньи.

В Пури Махапрабху повстречал Рагхунатху даса. Рагхунатха дас принадлежал к исключительно богатому роду землевладельцев. Когда он был ребенком, ему посчастливилось служить Харидасу Тхакуру. Так он обрел вкус к повторению святого имени Кришны и сильное желание присоединиться к Шри Чайтанье Махапрабху. Однако его благочестивые родители, хотя и были последователями Господа Чайтаньи, не хотели отпускать его. Они женили Рагхунатху на прекрасной девушке, полагая, что это заставит его вести материалистичный образ жизни, но их надежды не оправдались.

После того как Гауранга принял санньясу, Рагхунатха дас встретился с Ним в Шантипуре, где поведал Господу о своем желании отречься от семейной жизни. «Не будь безумцем, — отвечал Махапрабху, — живи дома и веди себя как подобает домохозяину, имеющему материальные привязанности. Однако при этом постоянно думай о Кришне. Придет время, и ты сможешь целиком посвятить себя служению Господу». Рагхунатха дас вернулся домой и в течение года идеальным образом исполнял свои обязанности. Через год он вновь решил идти в Пури, но, сбежав из дома, был схвачен людьми своего отца, которые привели его обратно домой. Вновь и вновь Рагхунатха сбегал из дому, но каждый раз отец посылал людей, которые возвращали его обратно.

Однажды в деревне Панихати Рагхунатха дас повстречал Нитьянанду Прабху, который приказал ему устроить огромный пир. Рагхунатха дас накормил несколько тысяч преданных плоским рисом, замоченным в йогурте, и другими вкусными блюдами.

После этого Рагхунатха дас попросил у Господа Нитьянанды благословение: «Без Твоей милости никто не может принять прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху. Но по Твоей милости даже самые падшие могут укрыться под сенью Его лотосных стоп».

— Дорогой Рагхунатха, — отвечал Господь Нитьянанда, — скоро Шри Чайтанья Махапрабху примет тебя и поручит тебя заботам Своего секретаря, Сварупы Дамодары. Ты станешь одним из самых сокровенных слуг Господа. — Встреча Рагхунатхи даса и Господа Нитьянанды показывает, что без милости Господа Нитьянанды невозможно принять прибежище у Господа Чайтаньи.

Вскоре Рагхунатхе все-таки удалось сбежать из дома. Проходя в день по пятьдесят километров, идя малоизвестными тропами, он за двенадцать дней добрался до Пури. Махапрабху поручил Рагхунатху заботам Сварупы Дамодары, но перед этим дал ему следующие наставления: «Не говори на мирские темы и не слушай разговоров обыкновенных людей. Не ешь изысканных блюд и не носи дорогих одежд. Всем выражай почтение и не ожидай почтения в свой адрес. Постоянно повторяй святое имя Кришны и в своем сердце служи Радхе и Кришне во Вриндаване».

Хотя Рагхунатха дас происходил из весьма состоятельной семьи, он стал жить в Пури очень аскетично. Первые пять дней Господь посылал ему прасад через Своего личного слугу, Говинду. Начиная с шестого дня, Рагхунатха стал просить милостыню у ворот храма, подобно нищему. Через некоторое время он посчитал, что жить, собирая милостыню, — все равно, что быть проституткой, и потому решил питаться тем, что бесплатно раздавали один раз в день в специально отведенном для этого месте. Но впоследствии он перестал питаться даже там и начал есть испорченные остатки риса, который не ели даже коровы. Он тщательно промывал гнилые зерна и ел их с солью. Довольный отречением Рагхунатхи, Махапрабху как-то пришел к нему и сказал: «Какими изысканными блюдами ты наслаждаешься? Почему ты не угощаешь ими Меня?» С этими словами Гауранга схватил пригоршню риса и отправил ее Себе в рот. «Я никогда не ел такого изумительного прасада», — молвил Он. На протяжении всей своей жизни Рагхунатха дас строго ограничивал себя и воздерживался от чувственных удовольствий. Он носил лишь рваную набедренную повязку и чадар, сшитый из лоскутов. В следовании регулирующим принципам он был непреклонен и тверд, словно камень. Довольный Рагхунатхой, Господь Чайтанья дал ему шилу (камень) с холма Говардхана и маленькую гирлянду из гунджи (красно-черных ягод, которые растут во Вриндаване). Господь повелел Рагхунатхе поклоняться камню, который был неотличен от Кришны. Памятуя, как он получил говардхана-шилу из рук Самого Шри Чайтаньи Махапрабху, Рагхунатха дас постоянно пребывал в трансцендентном блаженстве.

Всякий раз, когда группа преданных из Бенгалии отправлялась в Ориссу, ее возглавлял Шивананда Сена. Он организовывал прасад и ночлег, устраивал переправу через реки и платил подорожные сборы.

Однажды по пути в Пури за преданными, которые постоянно повторяли Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, увязалась собака. Шивананда Сена подумал, что раз собака присоединилась к группе вайшнавов, значит, она тоже является вайшнавом, и потому он каждый день заботился о том, чтобы ее кормили.

Как-то раз Шивананду Сену задержал сборщик дорожного налога. «Путники устали и проголодались, — сказал ему Шивананда Сена, — пусть они идут, а я останусь и все улажу». Сборщик налогов согласился, и все преданные кроме Шивананды пошли дальше. Когда вечером Шивананда догнал свою группу, он поинтересовался, все ли вкусили прасад. Преданные отвечали, что они уже поели. Тогда Шивананда спросил, накормили ли собаку. Оказалось, что собаке ничего не дали, более того, ее нигде не могли найти. Шивананда подумал, что совершил оскорбление, поскольку не справился со своими обязанностями, которые заключались в том, чтобы заботиться обо всех членах группы, и решил поститься.

Когда путники достигли Пури и Шивананда пришел к Чайтаньей Махапрабху, он увидел, что Господь кидает прасад той самой собаке, которая шла вместе с ними. Пес ловил прасад на лету. «Повторяй Харе Кришна!» — приказал Гауранга собаке. Повинуясь воле Махапрабху, пес стал повторять святое имя. Увидев это, Шивананда поклонился собаке. На следующий день пес пропал — по милости Господа Чайтаньи он вернулся в духовный мир. Гауранга освободил презренную тварь, поскольку великий вайшнав удостоил ее своего внимания.

Бхагаван Ачарья, живший в Пури преданный Господа Чайтаньи, отличался необыкновенной снисходительностью. Сварупа Дамодара, напротив, был строг и не выносил ничего, что противоречило принципам чистого преданного служения. Не раз Бхагаван Ачарья вынуждал Сварупу Дамодару усомниться в его благоразумии.

Однажды к Бхагавану Ачарье пришел его младший брат, Гопал. Гопал учился в Варанаси и стал знатоком «Веданта-сутры» в изложении Шанкарачарьи, который в своих комментариях пытается уравнять положение дживы (бесконечно малого живого существа) и Бхагавана, Верховной Личности Бога. Пораженный ученостью своего брата, Бхагаван Ачарья пригласил Сварупу Дамодара послушать его толкования веданты. На это Сварупа Дамодара ответил, что Бхагаван Ачарья поступает неподобающе. Нельзя общаться с майявади, даже если они приходятся вам родственниками, поскольку их комментарии способны сбить с толку даже великих преданных. После этого Бхагаван Ачарья порвал с Гопалом все отношения.

Как-то раз Бхагаван Ачарья пригласил Чайтанью Махапрабху к себе на обед. Желая накормить Господа самым лучшим рисом, он послал Чхоту Харидаса к Мадхави Деви, пожилой женщине, преданной Шри Чайтаньи Махапрабху. За обедом Гауранга похвалил высокое качество риса и поинтересовался, где Бхагаван Ачарья его взял. Бхагаван Ачарья отвечал, что его дала Мадхави Деви. Тогда Чайтанья Махапрабху спросил, кто принес его, и Бхагаван Ачарья сказал, что он посылал за ним Чхоту Харидаса. Завершив трапезу, Господь Чайтанья сказал Своему слуге, Говинде, чтобы отныне он никогда не допускал к Нему Чхоту Харидаса. Слова Господа удивили преданных, поскольку Чхота Харидас был близким спутником Шри Чайтаньи Махапрабху и Господу нравилось, как он поет. Они попросили Гаурангу объяснить, какое оскорбление совершил Чхота Харидас. Господь отвечал, что Он не потерпит, чтобы человек, ведущий отреченный образ жизни, лелеял в своем сердце похотливые желания. Гауранга понял, что в доме Мадхави Деви Чхота Харидас увидел молодую женщину, и в его сердце пробудилось вожделение.

После того, как в течение трех дней Харидас воздерживался от еды, преданные попросили Чайтанью Махапрабху простить его и позволить ему вновь общаться с Ним. Однако Гауранга отвечал, что, если они еще раз заговорят об этом, Он навсегда покинет Пури. Преданные испугались и больше не упоминали имя Чхоты Харидаса в присутствии Господа. По совету преданных Харидас перестал поститься и просто горевал в разлуке с Махапрабху, ожидая, что тот вновь призовет его к Себе. В течение года он стоял у дороги, по которой Гауранга ежедневно ходил в храм Господа Джаганнатхи, и издалека выражал Ему почтение. Но Махапрабху был непреклонен. Тогда Харидас отправился в Праяг и утопился в месте слияния Ганги и Ямуны.

Вскоре после этого Сварупа Дамодара и другие преданные, идя вдоль берега океана в Пури, услышали, как в небе над ними кто-то сладко поет. Им показалось, что голос принадлежал Харидасу. Преданные решили, что Харидас в отчаянии покончил с собой и стал привидением. Однако Сварупа Дамодара сказал, что близкий спутник Господа Чайтаньи не мог превратиться в привидение. «Наверняка Харидас получил трансцендентное тело», — заключил он. Это на самом деле было так. Никем не замеченный Харидас приходил к Чайтанье Махапрабху и пел для Него. Гауранга вновь принял его и опять стал слушать его пение. Своим суровым обращением с Харидасом Господь хотел показать, что садху не должен быть лицемером и лелеять в своем сердце материальные желания.

По просьбе Махапрабху Санатана Госвами пришел из Вриндавана в Пури. По пути, в лесу Джаркханд, он принял омовение в нечистом водоеме, и его тело покрылось гноящимися язвами. В Пури Санатана стал жить с Харидасом Тхакуром, к которому Чайтанья Махапрабху приходил каждый день. Каждый день против воли Санатаны Гауранга обнимал его. Санатане было не по себе — он считал себя падшим и не достойным такой милости, кроме того, он не хотел, чтобы гной из его ран пачкал Махапрабху. «Я родился на священной земле Индии, — думал Санатана, — но поскольку тело мое одолела болезнь, я не могу служить Господу. Во время Ратха-ятры я избавлюсь от этого тела, бросившись под колеса колесницы Джаганнатхи».

Господь Чайтанья, пребывающий в сердце каждого, понял намерение Санатаны и сказал ему: «Как тебе не стыдно! Ты вручил всего себя Мне. Твое тело является Моей собственностью. Ты не имеешь права причинять ему вред».

Санатана отвечал, что он не в силах вынести оскорблений, которые он совершает, когда Господь обнимает его. На это Махапрабху сказал, что Он делает это, чтобы очиститься, поскольку Санатана — великий преданный Господа. С этими словами Гауранга вновь обнял Санатану и избавил его от недуга.

— У Меня есть важные дела во Вриндаване и в Матхуре, — молвил Господь, — но поскольку Я обещал Своей матери оставаться в Пури, Я сделаю их через тебя. Ты не должен лишать себя жизни. — Когда Чайтанья Махапрабху ушел, Харидас Тхакур обнял Санатану Госвами. «Ты самый удачливый человек во всем мире! — воскликнул он. — Господь Чайтанья считает твое тело Своей собственностью. Он поручил тебе выполнить от его имени важную миссию на святой земле Матхуры».

Когда родственник Махапрабху по имени Прадьюмна Мишра пришел к Господу, чтобы услышать от Него кришна-катху, Господь отправил его к Рамананде Раю. В доме Рамананды Рая Прадьюмне Мишре пришлось долго ждать хозяина. В конце концов, он появился, извинившись и сказав, что ему не доложили о приходе гостя. Оказалось, что он был занят тем, что одевал дева-даси и учил их танцевать для Господа Джаганнатхи. Было уже поздно, и Прадьюмна Мишра вернулся домой, так и не рассказав Рамананде о цели своего прихода. Позднее, когда Шри Чайтанья Махапрабху поинтересовался у Прадьюмны Мишры о его визите к Рамананде Раю, тот сказал, что был удивлен, когда узнал, что Рамананда собственноручно одевает дева-даси.

Тогда Гауранга объяснил, что Рамананда Рая может делать то, что невозможно для других. «В его сердце нет и тени вожделения, — сказал Господь. — Одевая дева-даси, он думает только о том, как доставить удовольствие Господу Джаганнатхе». На следующий день Прадьюмна Мишра вновь отправился к Рамананде Раю, который полностью удовлетворил его чудесной кришна-катхой.

Один бенгальский поэт сочинил пьесу, в которой сравнивал Господа Чайтанью с Господом Джаганнатхой. Пьеса понравилась всем преданным, которые захотели, чтобы ее услышал Махапрабху. Но поскольку Гауранга не терпел даже малейших отклонений от принципов чистого преданного служения, прежде чем Он удостаивал Своего внимания какое-либо литературное произведение, его должен был оценить Сварупа Дамодара. Как только бенгальский поэт произнес вступительные стихи, Сварупа Дамодара понял, что автор неправильно понимает философию. Он посоветовал поэту услышать «Шримад-Бхагаватам» от чистого преданного Кришны и принять прибежище у Чайтаньи Махапрабху. Так по милости Господа Чайтаньи он сможет должным образом понять философию сознания Кришны и обрести необходимую квалификацию для написания книг по сознанию Кришны.

Каждый вечер в Пури Махапрабху проводил со Своими спутниками санкиртану, в которой участвовали тысячи людей, а также существа с высших планет вселенной. Приняв облик паломников, они приходили, чтобы получить даршан Господа Чайтаньи. Господа посещали такие великие личности, как Прахлада Махарадж, Бали Махарадж, Вьясадева, Шукадева Госвами и другие. Когда они видели Гаурангу, они лишались чувств от экстатической любви к Кришне.

Махарадж Пратапарудра издал указ, согласно которому последователям Махапрабху давали столько прасада Джаганнатхи, сколько они хотели. Ежедневно многотысячная толпа людей пела Харе Кришна не меньше четырех часов, а когда люди испытывали усталость, преданные щедро раздавали прасад. Участвуя в пении, танцах и вкушая прасад, люди наслаждались блаженством движения санкиртаны Господа Чайтаньи.

Как-то рано утром после даршана у Господа Джаганнатхи Махапрабху в окружении Своих спутников начал киртан. Он стал высоко прыгать, тело Его покрылось мурашками, Его охватила дрожь. Казалось, у Него вот-вот выпадут зубы. Киртан был настолько интенсивным, что преданные целиком погрузились в повторение святого имени Кришны, полностью забыв о себе, о своем доме и обо всем остальном. Для них не существовало ничего, кроме имени Кришны. Киртан продолжался и после полудня. Преданные пели и танцевали уже более десяти часов. Силы их были на исходе. Тогда Нитьянанда Прабху придумал, как остановить киртан незаметно для Махапрабху, который под воздействием трансцендентного нектара святого имени пребывал в состоянии транса. Он поочередно подходил к преданным и просил их замолчать. Спустя некоторое время пел только Сварупа Дамодара. Махапрабху пришел в Себя и спросил, что случилось с киртаном. Нитьянанда отвечал, что наступает вечер, а Гауранга еще не исполнил Своих дневных обязанностей и не принял прасада.

Каждый день, после того как Господь Чайтанья принимал прасад, Говинда в течение нескольких минут делал Ему массаж, а когда Махапрабху засыпал, Говинда вкушал остатки Его трапезы. Однако в день долгого киртана Махапрабху так устал, что, придя домой, лег прямо на пороге. Говинда попросил Гаурангу немного подвинуться, чтобы он смог пройти и сделать Ему массаж. «Я так устал, что не могу пошевелиться, — отвечал Господь. — Делай, что хочешь». Тогда Говинда накрыл Махапрабху своим чадаром, поклонился, перешагнул через Него и стал Его массировать. Пробудившись ото сна и увидев рядом с Собой Говинду, Гауранга недовольно спросил, почему тот еще не вкушал. Говинда отвечал, что он не хотел перешагивать через Господа. «Тогда как ты оказался внутри?» — спросил Махапрабху. Говинда ничего не ответил. Но про себя он подумал: «Ради служения своему господину я готов нанести оскорбление и отправиться в ад, но ради собственных чувственных наслаждений я не могу даже помыслить о том, чтобы совершить апарадху».

Однажды придя к Харидасу Тхакуру с прасадом Господа Джаганнатхи, Говинда увидел, что тот лежит и медленно повторяет джапу. «Что случилось?» — спросил Говинда. «Я не могу закончить свои круги», — отвечал Харидас. Оставив прасад, Говинда вернулся домой и доложил Гауранге, что Харидас заболел. На следующий день Господь Чайтанья пришел к Харидасу и поинтересовался о его здоровье. «Мой недуг заключается в том, что я не могу закончить свои круги», — отвечал Харидас. «Ты уже стар, — молвил Махапрабху. — Ты достиг совершенства в преданном служении. Тебе не нужно повторять столько кругов». «Господь, — сказал Харидас, — прошу Тебя, выслушай мою просьбу. Я знаю, что Ты недолго еще будешь в этом мире, а я не смогу жить без Тебя. Позволь же мне уйти до Тебя». «Твой уход будет большой потерей для всех», — отвечал Махапрабху. «Я — ничтожное существо, — молвил Харидас, — Кто будет сожалеть о смерти муравья? Я хотел бы оставить тело, созерцая Твой луноподобный лик».

На следующий день Махапрабху пришел к Харидасу вместе со всеми преданными и начал описывать его величие. Вайшнавы с удивлением внимали рассказу о необыкновенных деяниях Харидаса, который всегда терпеливо и смиренно повторял святое имя, невзирая ни на какие трудности. Он не только беспрестанно повторял святое имя, но и широко проповедовал, распространяя его славу.

Гауранга начал киртан, а Харидас опустился перед Ним на колени. Когда темп киртана возрос, Харидас устремил свой взор на лотосный лик своего возлюбленного Господа и со словами «Шри Кришна Чайтанья» оставил этот мир. Махапрабху поднял его бездыханное тело и начал танцавать. После этого трансцендентное тело Харидаса омыли в океане и соорудили на берегу гробницу. «Поскольку здесь было омыто тело Харидаса, — молвил Господь Чайтанья, — отныне это место станет маха-тиртхой (великим местом паломничества)». Господь лично собирал прасад Джаганнатхи для праздника в честь ухода Харидаса Тхакура. Кроме того, Он благословил всех присутствовавших на празднике, пообещав, что они обретут любовь к Богу.

Каждый год после чатурмасьи бенгальские преданные с большой неохотой покидали Пури. Махапрабху также не хотелось отпускать их. Вновь и вновь преданные откладывали свой уход на несколько дней, и в конце концов им приходилось заставлять себя вернуться домой. Однажды перед их уходом Господь Чайтанья молвил: «Ради того, чтобы прийти сюда и повидать Меня, вы преодолеваете множество трудностей. Хотя Адвайта Ачарья уже стар, он все равно приходит в Пури. Не в силах вынести разлуки со Мной, Нитьянанда нарушает данное Мне слово проповедовать в Бенгалии. Все вы с такой любовью относитесь ко Мне, но Мне нечем вам отплатить. Я — бедный санньяси, у которого нет ничего, кроме материального тела. Поэтому за вашу любовь Я отдаю вам Самого Себя». Когда преданные услышали это, их сердца растаяли, а из глаз хлынули слезы. Чайтанья Махапрабху обнял всех преданных, и те отправились в Бенгалию исполнять свои семейные обязанности.

Джагадананда Пандит с самого детства был близким спутником Господа Чайтаньи. После того как Гауранга принял санньясу, Джагадананда отправился вместе с Господом в Пури и с тех пор постоянно жил там. В кришна-лиле Джагадананда является Сатьябхамой, одной из главных цариц Кришны. Сатьябхама была известна своими любовными ссорами с Кришной, и Джагадананда также часто гневался на Чайтанью Махапрабху. Господь понимал его чувства.

Как-то раз Махапрабху послал Джагадананду в Бенгалию, чтобы сообщить о Себе матери Шачи. Там Джагадананда раздобыл сандал и с большим трудом извлек из него масло, намереваясь использовать его для массажа головы Господа Чайтаньи. Осторожно неся масло, чтобы не пролить ни капли, Джагадананда принес его в Пури, где с великой радостью предложил его Гауранге. Однако Махапрабху отказался его принять. «Я — санньяси, — сказал Он. — Если Я буду пользоваться ароматическим маслом, люди подумают, что Я наслаждаюсь общением с женщинами. Ты можешь отдать масло в храм Господа Джаганнатхи, там его используют для предложения светильников».

Джагадананда вспыхнул от гнева, схватил горшок с маслом и разбил его, бросив на землю. Затем он побежал к себе домой, заперся и в течение трех дней лежал на кровати и постился. На четвертый день к нему пришел Махапрабху и кротко спросил: «Джагадананда, ты не мог бы сегодня приготовить для Меня обед?» Джагадананда быстро поднялся. От его гнева не осталось и следа. Он принял омовение и приготовил для Гауранги огромный пир. Он сам подавал прасад Господу, постоянно подкладывая добавку. Махапрабху продолжал есть в страхе, что, если Он откажется, Джагадананда вновь рассердится и станет поститься. Наконец Господь сказал, что съел в десять раз больше обычного, и попросил Джагадананду также вкусить прасада.

Глава девятая: Последние годы

Последние восемнадцать лет Своего присутствия на земле Господь Чайтанья провел в Пури, постоянно испытывая блаженную горечь разлуки с Кришной. Днем различная деятельность отвлекала Его от невыносимой боли, которая пронзала Его сердце, а ночью Он страдал от неописуемой разлуки с Кришной, переживая чувства, которые испытывала Радхарани, когда Кришна оставил Вриндаван и уехал в Матхуру.

В этот период Господь порой пребывал в сознании, и тогда Он вел Себя в соответствии с общепринятыми нормами поведения, а порой настолько погружался в размышления о Кришне, что забывал обо всем и даже переставал различать между ночью и днем. Иногда Господь пребывал в пограничном состоянии сознания. Гаурангу постоянно сопровождали Сварупа Дамодара, Рамананда Рая и Говинда. По ночам Господь обнимал Рамананду Рая и Сварупу Дамодару и, преисполнившись чувствами Радхарани, восклицал: «Увы! Мой возлюбленный Шри Кришна отправился в Матхуру, и горе Мое не знает границ. Как Мне жить без Него? Где Я смогу найти Своего возлюбленного Кришну?» Сварупа Дамодара и Рамананда Рая усиливали экстаз Господа, исполняя песни о Кришне.

Однажды, когда Махапрабху шел к океану принять полуденное омовение, Он увидел огромную дюну. Господь принял ее за холм Говардхан и побежал к ней, обезумев от трансцендентного блаженства, повторяя стих, в котором гопи прославляют Говардхан: «Холм Говардхан — лучший из всех преданных Господа. Он обеспечивает Кришну, Балараму, Их друзей-пастушков, телят и коров всем необходимым: питьевой водой, нежной травой, прохладными пещерами, фруктами, цветами и овощами. Так Говардхан смиренно служит Господу, приходя в восторг всякий раз, когда к нему прикасаются лотосные стопы Кришны и Баларамы».

Голос Махапрабху оборвался, из Его глаз ручьем потекли слезы. Он бежал со скоростью ветра, и преданные не поспевали за Ним. Из пор Его тела стала сочиться кровь, Он побледнел. Затрепетав всем телом, Господь рухнул на землю, лишившись сознания. Преданные были убиты горем. Говинда окропил тело Гауранги водой, а Сварупа Дамодара и другие стали повторять у Него над головой «Кришна! Кришна!» Спустя некоторое время Махапрабху вскочил на ноги, воскликнув «Хари! Хари!» Господь пришел в Себя, и преданные облегченно вздохнули. В полусознательном состоянии Чайтанья спросил Сварупу Дамодара: «Зачем ты вернул Меня сюда? Я видел Кришну, Радхарани и гопи на холме Говардхана. Почему ты не дал Мне остаться там?» Сказав это, Он горько заплакал, снедаемый разлукой с Кришной.

Однажды ночью Махапрабху увидел, как лунный свет отражается на поверхности океана. Приняв океан за Ямуну, Господь бросился к нему и прыгнул в воду. Пребывающего в трансцендентном забытьи Гаурангу отнесло волнами на несколько километров к северу, в Конарк. Преданные стали искать Господа вдоль берега, но даже к рассвету не смогли найти Его. Тогда они начали опасаться, что Махапрабху оставил этот мир. Утром, добравшись до Конарка, преданные повстречали испуганного рыбака, который повторял имя Нрисимхадева. Предчувствуя, что рыбак может знать о местонахождении Гауранги, Сварупа Дамодара спросил его, что с ним случилось.

— Прошлой ночью я поймал в свою сеть необыкновенное привидение, — отвечал рыбак. — Его члены были отделены от тела. Когда я рыбачу ночью, я всегда повторяю имя Нрисимхи, чтобы Он защитил меня от привидений. Однако это привидение столь необычно, что чем больше я повторял имя Нрисимхадева, тем могущественнее оно становилось.

Поняв, в чем дело, Сварупа Дамодара молвил: «Не тревожься. Я знаю, как изгонять злых духов». После этого он произнес несколько мантр, положил свою руку на голову рыбаку, трижды шлепнул его ладонью и сказал: «Привидение ушло. Тебе больше нечего бояться». Успокоив рыбака, Сварупа Дамодара молвил: «Тот, кого ты принял за привидение, является Верховной Личностью Бога. Его зовут Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Теперь, когда тебе нечего бояться, покажи мне, где Он находится». Рыбак привел преданных туда, где лежали его сети, в которых находился Господь Чайтанья. Он лежал без чувств, тело Его было покрыто песком. Оно увеличилось в размере, суставы разъединились, кожа обвисла. Сняв с Махапрабху мокрую набедренную повязку, преданные омыли Его тело, вытерли его и уложили на полотно. В течение длительного времени они повторяли над Его головой Харе Кришна. Неожиданно Господь вскочил на ноги. Его тело приняло нормальные размеры.

Не понимая, что произошло, Махапрабху молвил: «Я видел, как Кришна забавляется с Радхарани и другими гопи в Ямуне. Это зрелище привело Меня в восторг, но вы позвали Меня и вернули сюда. Где Ямуна, где Вриндаван? Где Кришна, где Радха и где гопи?» Сварупа Дамодара смиренно отвел Гаурангу в Пури и уложил Его спать. Из-за того что Махапрабху целиком погружался в размышления о Кришне, невозможно было предсказать, что с Ним могло произойти. Это сильно беспокоило преданных.

Как-то Махапрабху получил от Адвайты Ачарьи странное послание, которое гласило: «Передайте безумцу, что все превратились в таких же безумцев, как он. На рынке рис больше не пользуется спросом». Смысл этого послания был понятен лишь Чайтанье Махапрабху и Сварупе Дамодаре: Господь Чайтанья исполнил Свою миссию и скоро покинет этот мир.

После этого Сварупа Дамодара загрустил, а экстаз Гауранги стал увеличиваться с каждым мгновением. Обезумев от разлуки с Кришной, Махапрабху с трудом поддерживал в Себе жизнь. Однажды во время санкиртаны Господь бросился в храм Тота-Гопинатхи, расположенный у побережья океана, и, войдя в Божество, оставил этот мир.

Не в силах вынести разлуку с Господом Чайтаньей, большинство Его спутников также вскоре покинули землю. Однако во Вриндаване остались шестеро Госвами, которым суждено было продолжить миссию распространения сознания Кришны.

Господь Чайтанья предсказал, что Его движение санкиртаны распространится по всему миру. Это предсказание было исполнено Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который в 1966 году в Нью-Йорке учредил Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В последующие одиннадцать лет он четырнадцать раз облетел вокруг света, открыл более ста храмов и сделал фразу Харе Кришна известной всем и каждому. Шрила Прабхупада оставил этот мир в 1977 году, но и после его ухода ИСККОН продолжает широко распространять учение Шри Чайтаньи Махапрабху и славу святого имени. Благодаря Шриле Прабхупаде движение, начатое Господом Чайтаньей, и по сей день продолжает духовно возвышать человечество, предлагая людям наиболее простой и эффективный метод духовного совершенствования — повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Под эгидой ИСККОН развивается Майяпур — святое место, где явился Господь Чайтанья, — превращаясь в одно из главных мест паломничества. Вы можете посетить Майяпур и ощутить несравненную трансцендентную атмосферу, которая там царит. Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога.

С незапамятных времен высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, нисходит в материальный мир в Своем изначальном трансцендентном облике. Хотя ничто не обязывает Его делать это, Он, тем не менее, приходит, чтобы принести благо падшим обусловленным душам, которые лишены знания о Нем и ведут суровую борьбу за существование в материальном мире. Для грубых материалистов явление Господа остается непостижимой загадкой. Даже те, кто обладает определенным представлением о Боге, ставят под сомнение возможность того, чтобы Господь лично приходил в этот мир. Однако Верховный Господь волен делать все, что пожелает, и в ведических писаниях говорится, что Ему нравится приходить в материальный мир и являть здесь трансцендентные игры, защищать Своих преданных и духовно просвещать человечество. Хотя Господь является единой личностью, Он принимает различные облики, о которых рассказывается в богооткровенных писаниях и которые признаются всеми ачарьями. Все авторитеты в духовной науке признают, что пять тысяч лет назад Верховный Господь Кришна явился в Своем изначальном трансцендентном облике на земле Вриндавана (расположенного недалеко от современного Дели).

К сожалению, нынешний век стал свидетелем множества лжевоплощений. Такие обманщики своими красивыми речами сбивают людей с толку, заставляя принимать их за Бога. Невеждам невдомек, что настоящее воплощение должно в полной мере обладать шестью совершенствами: богатством, силой, славой, несравненной красотой, совершенным знанием и отречением. Но неискренние люди хотят быть обманутыми и потому принимают самозванцев за Бога, в результате чего вместе с ними отправляются в ад. Явление подлинной аватары описано в священных писаниях. Истинное воплощение Господа являет необычайные деяния, на которые не способны даже могущественные йоги-мистики.

Будучи Верховной Личностью Бога, Господь Чайтанья соответствовал этим критериям, о чем подробно рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите». Он не принадлежал к числу дешевых лжевоплощений. Хотя Шри Чайтанья — это Сам Кришна, Он пришел в облике Своего преданного, чтобы насладиться блаженством преданного служения и научить других поклоняться Ему. Он не провозглашал Себя Верховным Господом, поскольку это помешало бы Ему пребывать в умонастроении преданного.

По этой причине Господа Чайтанью называют скрытой аватарой. В самом авторитетном ведическом писании, «Шримад-Бхагаватам» (7.9.38), сказано, что в Кали-югу Верховный Господь приходит в скрытом облике: чханнах калау йад абхавас три-йуго ‘тха са твам «В век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги».

Некоторые заявляют, что здесь говорится о том, что Господь не приходит на землю в Кали-югу, однако это противоречит следующему утверждению из «Бхагавад-гиты» (4.8): паритраеайа садхунам винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Господь говорит, что Он приходит в каждую эпоху, а значит и в век Кали. Воплощение Господа в Кали-югу описано в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): кришна-варнам твиша кришнам сангопангастра-паршадам йаджайх санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах «В век Кали разумные люди совместно повторяют святое имя, поклоняясь воплощению Господа, которое постоянно поет имена Кришны. Хотя тело Его не черное, Он — Сам Кришна. Он приходит на землю в сопровождении Своих спутников, слуг, оружия и сокровенных преданных».

В Кали-югу Верховный Господь приходит, чтобы повторять святые имена Господа и учить этому других. При этом Он не провозглашает Себя Верховной Личностью Бога. Из этого стиха ясно, что Господь Чайтанья является воплощением Бога в век Кали.

Во время Своего прихода на землю Чайтанья Махапрабху был признан Верховной Личностью Бога такими знатоками писаний, как Сарвабхаума Бхаттачарья, Пракашананда Сарасвати, Санатана Госвами, Рупа Госвами, Рамананда Рая и многими другими. Эти ученые мужи не были сентименталистами, они были строгими поборниками ведической мудрости. Они установили божественную природу Гауранги, основываясь на утверждениях ведических писаний. Другим доказательством божественного начала Господа Чайтаньи является то, что Он совершал чудеса, превращая падших, греховных людей в святых и наделяя их высшей формой любви к Богу. Кроме того, несколько раз Махапрабху открывал Свой изначальный облик Кришны некоторым Своим сокровенным спутникам, о чем свидетельствуют Его биографы.

Еще одним доказательством божественной природы Господа Чайтаньи является то, как распространяется сознание Кришны в наши дни. Тысячи людей по всему миру, не отличаясь ни благочестием, ни приверженностью ведической культуре, ни знанием священных писаний, отказались от греховной деятельности и посвятили свою жизнь служению Кришне. Они стали настолько чисты, что поклоняются Божеству Кришны и объясняют послание «Шримад-Бхагаватам». Только благодаря особой милости Господа самые падшие становятся самыми возвышенными.

Любой, кто признаёт Шри Чайтанью Махапрабху Верховной Личностью Бога и повторяет Его имя и имена Его спутников — ШрИ-кРЩЕа-чаитанйа прабху нитйАнанда ШрИ-адваита гадАдхара ШрИвАсАди-гаура-бхакта-вРнда, — а также повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — обретет милость Господа Чайтаньи и будет быстро продвигаться по пути, ведущему к Богу.

Пусть могучий поток милости Господа Чайтаньи затопит все города, деревни, дома и сердца! Пусть везде прославляют самого милостивого Господа Гаурангу! Пусть все люди повторяют Его святое имя и обретают счастье! Во время прихода Махапрабху Его величие было скрыто, но теперь самое время распространить Его славу по всему земному шару на благо всех и каждого. Подобно тому как Кришну знают повсюду, каждый должен узнать о Его самом милостивом воплощении. Каждому следует почитать Его.

Учение Господа Чайтаньи

Во времена Господа Чайтаньи Индия была землей философии. В каждой деревне жили пандиты, а в важных центрах образования тысячи знатоков писаний обсуждали ведическую диалектику. В то время, как и сейчас, выделялось два метафизических учения: адвайта-вада Шанкарачарьи и диаметрально противоположная ей философия вайшнавов.

Адвайта-вада, известная также как майявада, монизм и имперсонализм, утверждает, что «все едино». Согласно этой философии, не существует верховного повелителя, высшая реальность лишена разнообразия и формы, воспринимаемые формы и разнообразие являются иллюзией, а когда душа избавляется от иллюзии, она утрачивает индивидуальность и растворяется во всепроникающей истине.

Вайшнавы не разделяют подобные убеждения, поскольку они противоречат логике, здравому смыслу и заключениям богооткровенных писаний. Отрицая верховенство Личности Бога, философия майявады сбивает с толку людей, вставших на духовный путь, заставляя их считать себя равными Верховному Господу. Майявада является худшей формой ереси, поскольку уничтожает покорность Кришне, которая составляет основу бхакти. Ачарьи-вайшнавы, такие как Рамануджа и Мадхва, подвергали жестокой критике доктрины Шанкарачарьи, доказали их ошибочность и утвердили высшей Абсолютной Истиной Личность Бога, Вишну (Кришну).

К сожалению, из-за порочного сознания обусловленных душ нынешнего века Кали имперсонализм остается широко распространенным учением. Люди предпочитают отвергать или избегать Бога, а также считать Богом себя или кого-то другого, но отказываются признавать заключения богооткровенных писаний, согласно которым Верховной Личностью Бога является Кришна, а все живые существа суть Его вечные слуги.

Как подобает ачарье-вайшнаву, Господь Чайтанья также подвергал жесткой критике доктрины Шанкарачарьи. Будучи Самим Кришной, высшей Абсолютной Истиной, Шри Чайтанья Махапрабху отлично знает, в чем заключается предназначение ведических писаний: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам «Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед». («Бхагавад-гита» 15.15)

Махапрабху принес высшую философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы, философию одновременного тождества и отличия, в соответствии с которой индивидуальные души едины с Господом в качественом отношении, но различны в количественном, подобно капле морской воды и океану. Проповедуя, Шри Чайтанья опровергал монистическую философию майявады. Основная доктрина сознания Кришны заключается в том, что живое существо (джива) никогда не способно стать Богом.

Господь Чайтанья взял суть четырех главных философий, которые проповедовали приходившие до Него ачарьи-вайшнавы: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Нимбарка. Из каждой из них Он заимствовал по две концепции. У Мадхвы Махапрабху позаимствовал полное опровержение философии майявады и почитание Божества Кришны как неотличного от Него Самого. От Рамануджи Господь Чайтанья взял доктрину чистой преданности, неоскверненной кармой и гьяной, а также важность служения вайшнавам. Из учения Вишну Свами Он позаимствовал умонастроение полной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти, а от Нимбарки перенял необходимость принятия прибежища у Радхи и преклонение перед любовью гопи к Кришне.

Кроме того, Господь Чайтанья учил тому, что поклонения достоин не только Сам Кришна, но и Его святая обитель, Вриндаван. Он почитал «Шримад-Бхагаватам» как высшее ведическое писание. Махапрабху не просто говорил о необходимости признать существование Бога, понять Его величие и обращаться к Нему за благословениями. Он проповедовал, что высшей целью жизни является любовь к Богу, которая превосходит религиозные ритуалы, обретение богатства, чувственные наслаждения и даже освобождение из материального рабства. Высшим совершенством Гауранга провозгласил супружескую любовь гопи к Кришне. Чувства гопи к Кришне не следует путать с извращенными мирскими половыми отношениями. Отношения гопи и Кришны не только не аморальны, но являются вершиной духовного совершенства. До Господа Чайтаньи религиозные проповедники учили поклоняться Богу с почтением и благоговением, но Махапрабху раскрыл знание о сокровенной любви к Богу, которая лишена формальности.

Господь Чайтанья раскрыл знание о том, как Верховная Личность Бога, Кришна, сосет грудь матери Яшоды, играет на пастбищах Вриндавана и танцует с гопи. Подобные близкие отношения Господа и Его преданных непостижимы для обусловленных душ, и потому эти отношения не следует ни осуждать, ни имитировать. Однако по милости Махапрабху даже самые падшие души века Кали могут стать участниками сокровенных игр Кришны, встретиться с Ним лицом к лицу и наслаждаться вечным блаженством любовных отношений с Ним.

Господь Чайтанья был не просто философом, Он сделал любовь к Богу доступной для каждого. Он учил повторять святые имена Кришны в качестве наиболее эффективного метода самоосознания в современную эпоху и таким простым способом широко распространил сознание Кришны. Махапрабху предсказывал, что сознание Кришны распространится по всему миру. Он наказал Своим последователям стать гуру и повсеместно проповедовать учение Кришны.

Господь Чайтанья не написал ни одной книги. Он поручил это шести Госвами Вриндавана, среди которых своими произведениями особо отличились Рупа, Санатана и их племянник, Джива. Рупа Госвами написал многочисленные книги, среди которых наиболее известны: «Бхакти-расамрита-синдху», «Дана-кели-каумуди», «Хамсадута», «Лагху-бхагаватамрита», «Матхура-махатмья», «Падьявали», «Уддхава-сандеша», «Уджджвала-ниламани» и «Упадешамрита». В его пьесах «Лалита-мадхава» и «Видагдха-мадхава» описаны игры Кришны в Двараке и Вриндаване. Санатана Госвами является автором «Брихад-бхагаватамриты». Вместе с Гопал Бхаттой Госвами он написал «Хари-бхакти-виласу». Кроме того, Санатана Госвами составил комментарий к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», который называется «Дашама-типпани». В своих шести «Шат-сандарбхах» Джива Госвами сделал подробный обзор философии Гаудия вайшнавов, а в «Гопала-чампу» описал игры Кришны.

Последующие поколения преданных написали многочисленные книги, в которых подробно проанализировали и систематически описали философию, практику, а также уровни сознания Кришны. Таким образом учение Господа Чайтаньи распространилось по всей Индии. В наше время Шрила Прабхупада написал более шестидесяти книг, изложив философию Шри Чайтаньи в простой и доступной форме. Его книги пользуются популярностью как среди ученых, так и среди людей неискушенных.

Чайтанья Махапрабху проповедовал, что осознать Бога можно, постоянно повторяя Его святые имена, и особенно маха-мантру:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Повторение этих имен избавляет человека от последствий грехов, которые вынуждают его испытывать адские муки, рождаться в теле животного и страдать от болезней и нищеты. Кроме того, повторяя Харе Кришна, человек достигает мукти (освобождается от повторяющихся рождений и смертей) и, что самое важное, обретает чистую любовь к Кришне. Восемь наставлений Господа Чайтаньи

Сам Господь Чайтанья, несмотря на то, что уже в юности прославился как ученый, оставил после Себя всего восемь стихов, которые называют «Шикшаштакой». В этих стихах раскрывается суть Его миссии и наставлений. Ниже приводится перевод этих в высшей степени важных молитв.

(1) Слава шри-кришна-санкиртане, которая очищает сердце от грязи, скопившейся в нем за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования и повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо излучает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно — душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем.

(2) О мой Господь, только Твое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и не существует строгих правил повторения этих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты даровал нам возможность легко достичь Тебя, повторяя Твои святые имена, однако я настолько неудачлив, что не чувствую к ним никакого влечения.

(3) Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.

(4) О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен.

(5) О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп.

(6) О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

(7) О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.

(8) Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь передо мной. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь.

Глоссарий

Аватара — воплощение Верховного Господа в материальном мире.

Абхишека — торжественная церемония омовения почитаемой личности.

Апарадха — оскорбление.

Арати — церемония поклонения Божеству Верховного Господа, во время которой Ему предлагают благовония, светильник, цветы, опахало и т.п. и повторяют мантры. Эта церемония также проводится для гуру и полубогов.

Ачарья — духовный наставник, который учит религиозным принципам на своем собственном примере. Также может быть составляющей частью имени.

Ашрам — место, где занимаются духовной практикой.

Баларама — брат Кришны; также является Верховной Личностью Бога.

Брахма — первое сотворенное существо в материальном мире, вторичный творец материальной вселенной.

Брахман — представитель высшего сословия в обществе варнашрамы.

Брахмачари — ученик, хранящий безбрачие.

Бхакти — поклонение Верховной Личности Бога, Шри Кришне, через любовное служение Ему при помощи мыслей, речи и действий.

Бхога — пища, которую подносят Божеству. Вайкунтха — духовный мир.

Вайшнав — преданный Вишну или Кришны.

Варнашрама-дхарма — ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре этапа духовной жизни.

Веданта — (1) вершина ведического знания; (2) «Веданта-сутра» и изложенная в ней философия.

Вишну — Верховный Господь, экспансия Кришны.

Вриндаван — (1) высшая трансцендентная обитель Верховного Господа Кришны; (2) деревня в Индии, расположенная в 150 км к юго-востоку от Дели, в которой пять тысяч лет назад Кришна проводил Свои детские игры.

Гаудия-вайшнавы — последователи Господа Чайтаньи.

Гаятри — мантра, которую дваждырожденные молча повторяют на рассвете, в полдень и на закате.

Говардхан — священный холм на земле Вриндавана.

Гопи — девушки-пастушки, наиболее близкие преданные Кришны.

Госвами — (1) человек, полностью обуздавший свои чувства; (2) титул санньяси.

Даршан — встреча с Верховным Господом или Его представителем.

Дас — (1) слуга; (2) часть имени, которое преданный получает во время инициации; (3) фамилия, широко распространенная в Бенгалии и Ориссе.

Джаганнатх — (1) Верховный Господь, властелин вселенной; (2) Божество Господа, которому поклоняются в Пури, штат Орисса.

Имперсонализм — см. Майявада

ИСККОН — Международное общество сознания Кришны, основано в 1966 году в Нью-Йорке Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, также известно как Движение Харе Кришна.

Кали-юга — век безбожия, который начался пять тысяч лет назад.

Караталы — маленькие тарелки, на которых играют во время киртана.

Киртан — пение имен Верховного Господа и воспевание Его величия и славы.

Кришна — изначальная Верховная Личность Бога. Кришна-катха — повествования о Кришне.

Лакшми — богиня процветания, вечная супруга Господа Нараяны.

Лила — трансцендентная игра Господа и Его чистых преданных.

Майявада — заблуждение, в соответствии с которым Абсолютная Истина бесформенна, безлична или является пустотой, а живое существо тождественно Богу.

Майявади — последователь философии майявады.

Майяпур — место явления Шри Чайтаньи Махапрабху, расположенное в Западной Бенгалии.

Мантра — трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния иллюзии.

Матхура — святое место рождения Кришны, расположенное недалеко от Вриндавана, в настоящее время — город в штате Уттар-прадеш.

Махабхарата — знаменитая эпическая поэма, фундаментальное произведение индийской культуры.

Маха-мантра — см. Харе Кришна маха-мантра.

Мриданга — двухмембранный барабан, который используется во время киртана.

Навадвипа — (1) современный город Навадвипа; (2) святая земля вокруг Майяпура, которая была ареной игр Шри Чайтаньи Махапрабху до принятия санньясы.

Нараяна — Господь в Своем четырехруком образе, повелевающий планетами Вайкунтхи.

Нрисимхадев — воплощение Господа в образе человекольва.

Пандит — знаток санскрита, Вед и ведических дисциплин.

Полубоги — обитатели высших планет вселенной, главные из них назначаются Верховным Господом для управления вселенной. Материалистичные последователи ведической культуры поклоняются полубогам ради обретения материальных благ.

Прасад — буквально «милость»; освященная пища или какие-либо предметы, которые были поднесены Верховному Господу или Его великим преданным.

Праяг — место слияния священных рек Ганги, Ямуны и Сарасвати; известное место паломничества.

Према — трансцендентная любовь.

Пуджа — поклонение Божеству посредством подношения Ему цветов, пищи и т.п.

Пури — (1) город, расположенный в штате Орисса; трансцендентная обитель Господа Джаганнатхи; (2) титул санньяси.

Радхарани (Радха) — вечная супруга Господа Кришны, олицетворение Его внутренней энергии наслаждения.

Рама — воплощение Вишну.

Ратха-ятра — ежегодный фестиваль колесниц, проводимый в Пури и других городах, во время которого Божества Джаганнатхи, Баларамы и Субхадры участвуют в праздничной процессии, восседая на огромных, украшенных колесницах.

Сампрадая — цепь духовных учителей, по которой передается ведическое знание.

Санкиртана — совместное пение святого имени Господа. (Смотри также Харе Кришна маха-мантра, Киртан.)

Санньяса — отречение от мира.

Туласи — священное дерево, которое дорого Кришне и потому почитаемо Его преданными.

Харе Кришна маха-мантра — великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Хари — «тот, кто устраняет все преграды на пути духовного совершенствования», одно из имен Верховного Господа Шри Кришны.

Чадар — кусок материи, используемый в качестве одежды; им покрывают верхнюю часть тела.

Шакта — почитатель богини Дурги, олицетворенной материальной энергии.

Шанкарачарья — воплощение Господа Шивы, основоположник философии имперсонализма.

Шастры — богооткровенные писания; ведические писания.

Шачи (Шачидеви, Шачимата) — мать Чайтаньи Махапрабху.

Шесть Госвами — (Рупа, Санатана, Рагхунатха дас, Рагхунатха Бхатта, Гопал Бхатта, Джива) — современники Чайтаньи Махапрабху, бывшие Его последователями. Жили во Вриндаване и после ухода Чайтаньи Махапрабху стали лидерами Гаудия-вайшнавов. Являются авторами многочисленных произведений.

Шива — могущественный полубог, управляющий гуной невежества и отвечающий за разрушение материального мира.

Шри (Шрила, Шрипада) — употребляется с именами собственными в знак уважения.

«Шримад-Бхагаватам» — наиболее почитаемое Гаудия-вайшнавами произведение, в котором его автор, Вьясадева, раскрывает сокровенное знание о Кришне, Его преданных и чистом преданном служении Богу.

Шримати — соответствует «Шри», употребляется с женскими именами.

Шукадева Госвами — великий мудрец, рассказчик «Шримад-Бхагаватам».

Экадаши — одиннадцатый день убывающей и прибывающей луны, в который вайшнавы воздерживаются от употребления в пищу зерна и бобовых.

Юга — один из четырех циклически повторяющихся периодов, через которые проходит в своем развитии вселенная.

Ямуна — священная река, истоки которой находятся в Гималаях. В Праяге сливается с Гангой. Об авторе

12.01.2014, Бхакти Викаша Свами

Об авторе

Автор этой книги родился в Англии в 1957 году. В 1975 году он присоединился к ИСККОН и получил духовное посвящение и имя Илапати дас от ачарьи-основателя ИСККОН, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

С 1977 по 1979 годы Илапати дас жил в Индии, путешествуя и распространяя книги главным образом в Западной Бенгалии. Последующие десять лет он провел, проповедуя в Бангладеш, Бирме, Таиланде и Малайзии.

В 1989 году он принял санньясу и получил имя Бхакти Викаша Свами. После этого он вновь стал жить в Индии. С тех пор он путешествует по Индии, проповедуя на английском, хинди и бенгали.

Бхакти Викаша Свами проповедует и в других странах. Кроме этого он пишет книги и статьи. Его книги переведены на пятнадцать языков. Книги Бхакти Викаши Свами Опубликованные на русском языке: «Первые шаги к Кришне» «Брахмачарья в сознании Кришны» «Взгляд на традиционную Индию» «Слава Шриле Прабхупаде!» «Жизнь Расикананды» (составитель) «Вамшидас Бабаджи» «Воспоминания о Шриле Прабхупаде» «Рамаяна» (составитель) Заказать книги Бхакти Викаши Свами можно по адресу: books.bvks.ru